Iwori Meyi: Análisis Completo y Consejos Claves

Iwori Meyi es un oddun de Ifá profundamente complejo, de naturaleza severa y transformadora. Representa la maldad oculta, la descomposición, la lógica profunda y el análisis minucioso de los hechos, así como los secretos enterrados de la naturaleza y del ser humano. Es un signo donde nace la podredumbre de la tierra, la oxidación de los metales y la corrupción de la sangre, pero también donde Ifá enseña que de los pequeños detalles surgen las grandes verdades. Iwori Meyi exige resguardar la cabeza, actuar con cautela y no subestimar nunca el poder de lo invisible.

¿Cuáles son las Características Claves de Iwori Meyi?

• Oddun masculino
• Planeta regente: Mercurio
• Día de la semana: miércoles
• Metal: azogue
• Punto cardinal: sur
• Color para vestir: amarillo canario
• Color que nace en el signo: marrón o matipó
• Animales: hiena, león, animales feroces y carnívoros, cuadrúpedos machos
• Deidades que hablan: Orunmila, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Shangó, Yemayá
• Oddun isalayé de Yemayá
• Órganos afectados: sangre, huesos, estómago, cerebro
• Partes del cuerpo que nacen: cejas, pestañas, párpados

Rasgos de Personalidad

Iwori Meyi describe personas desconfiadas, duras de carácter, analíticas y profundamente observadoras. Son individuos que no creen fácilmente en nadie ni en nada, con tendencia a la soberbia intelectual y a la imposición de su voluntad. Poseen una mente inquieta, lógica y estratégica, pero también pueden caer en la maldad, el resentimiento y el aislamiento emocional. Son personas que guardan secretos internos, no expresan con facilidad sus sentimientos y pueden vivir en constante conflicto con su entorno.

Refranes de Iwori Meyi

• Atando cabos se hace una soga.
  Enseña que los pequeños detalles revelan grandes verdades ocultas.
• Nunca ofrezcas la última carta.
  Advierte sobre no mostrar todas las fortalezas ni secretos.
• El coral es el símbolo de mi honor.
  Indica dignidad, protección espiritual y firmeza moral.
• Resguardar cabeza, cuatro ojos.
  Llama a la vigilancia constante y al cuidado del pensamiento.
• A veces queremos ver más allá y no somos capaces de ver dentro de nosotros mismos.
  Invita a la introspección antes de juzgar lo externo.

Rituales y Obras Asociadas con Iwori Meyi

Iwori Meyi es un oddun donde el Ebbó debe realizarse con extremo cuidado, ya que la omisión de un pequeño detalle puede invalidar completamente la obra. Se trabaja frecuentemente en el río, el mar o al pie de la ceiba. Aquí se utilizan cadenas, ganchos para Eshú y garras de hiena para Orunmila, buscando protección, estabilidad y limpieza profunda de Osogbo severos.

Hierbas (Ewés) del oddun

• Bleo blanco
• Copal
• Pitahaya
• Cardo santo
• Iroko (caoba africana)
• Amor seco

Interpretación de Iwori Meyi en Consultas de Ifá

Cuando Iwori Meyi se manifiesta en una consulta de Ifá, no lo hace de manera superficial ni inmediata. Este oddun habla desde lo oculto, desde lo que aún no se ha dicho, desde lo que se está pudriendo en silencio. Su mensaje no es únicamente advertir peligros visibles, sino revelar las fuerzas internas y externas que operan en la sombra del destino del consultante.

Iwori Meyi es la voz de una cabeza que habla desde el interior de la tierra, indicando que el problema real no siempre está en los hechos evidentes, sino en las causas profundas, antiguas o heredadas que los originan. En consulta, este signo señala que la persona puede estar viviendo consecuencias de acciones pasadas, promesas incumplidas, secretos guardados o fundamentos espirituales abandonados. Aquí Ifá enseña que la descomposición no comienza de golpe, sino poco a poco, cuando se descuida lo esencial.

Iwori Meyi representa el principio de análisis absoluto. Es el oddun donde nacen la lógica, el razonamiento y la capacidad de unir pequeños indicios para revelar una verdad mayor. Por eso, cuando aparece, Ifá exige al awó y al consultante mirar más allá de la forma y entrar en el fondo del asunto. No se trata solo de “qué está pasando”, sino de por qué está pasando y desde cuándo.

Este oddun revela que el ser humano puede convertirse en su propio enemigo cuando actúa desde la soberbia, la desconfianza extrema o el uso indebido del poder. Iwori Meyi muestra cómo la mente mal dirigida se transforma en un arma contra sí misma. Por ello, Ifá insiste aquí en el resguardo de la cabeza, no solo como protección física, sino como disciplina mental, ética y espiritual. Pensamientos desordenados, palabras duras y decisiones impulsivas abren puertas a Osogbo severos.

Iwori Meyi en Iré (bendición)

Este oddun concede un Iré silencioso, basado en la preservación, la estabilidad y la protección contra fuerzas destructivas que no llegan a materializarse. Aquí la bendición principal no es el exceso, sino la capacidad de conservar lo que se tiene y evitar la pérdida.

En Iré, Iwori Meyi otorga una mente estratégica, analítica y profunda, capaz de leer entre líneas y detectar peligros antes de que se hagan visibles. Es el Iré del investigador, del que une cabos, del que comprende los secretos ocultos de la vida. La persona recibe la bendición de la lógica clara y la visión interna, siempre que se mantenga humilde y respetuosa ante Ifá.

Este oddun en estado de bendición protege especialmente la cabeza y el pensamiento. La persona puede enfrentar situaciones complejas, entornos hostiles o relaciones difíciles sin caer en la destrucción, porque Ifá le concede la capacidad de pensar antes de actuar. Es un Iré que actúa como un escudo invisible, evitando traiciones, errores graves y decisiones irreversibles.

Iwori Meyi en Osogbo (adversidad)

Cuando Iwori Meyi cae en Osogbo, la adversidad no aparece de manera inmediata ni evidente. Este oddun trae un Osogbo progresivo, silencioso y corrosivo, que actúa como la oxidación del hierro o la podredumbre de la tierra: lentamente, pero con efectos devastadores si no se corrige a tiempo.

En Osogbo, Iwori Meyi señala enemigos ocultos, traiciones internas y abusos de confianza, muchas veces provenientes del propio entorno familiar o del lugar donde la persona se siente segura. Aquí nace la advertencia de que “lo malo vive en la casa”, no necesariamente como una persona concreta, sino como actitudes, descuidos o abandonos espirituales que permiten la entrada del mal.

Este estado del oddun afecta profundamente la mente y la sangre, generando confusión, pensamientos obsesivos, pérdida de memoria, psicosis o comportamientos autodestructivos. Metafísicamente, esto ocurre cuando la persona pierde el control de su cabeza, se deja dominar por la ira, la desconfianza extrema o el deseo de imponer su voluntad a toda costa.

¿Qué Nace en el Signo Iwori Meyi?

• La lógica y el análisis profundo
• La menstruación como fenómeno
• La descomposición y la podredumbre
• Los remolinos
• El espíritu de Osayin llamado Odesegue
• El descanso de la adivinación después de las seis de la tarde

¿Qué Advierte y Revela Ifá en Iwori Meyi?

Ifá, a través de Iwori Meyi, advierte que el ser humano puede acostumbrarse a vivir en la corrupción interna, creyendo que mientras nada explote, todo está bien. Iwori Meyi revela que la verdadera destrucción no siempre es repentina, sino progresiva, y que aquello que no se atiende a tiempo termina dominando la vida.

Este signo advierte sobre la soberbia intelectual y espiritual, el creer que se sabe más de lo que realmente se practica. Iwori Meyi señala personas que conocen las reglas, pero las aplican solo cuando les conviene. Ifá revela aquí que el conocimiento sin ética se convierte en una forma de maldad, y que el exceso de lógica sin espiritualidad termina desconectando al individuo de su destino.

Iwori Meyi también revela la existencia de secretos ocultos, no necesariamente maliciosos en origen, pero que con el tiempo se transforman en cargas pesadas para la conciencia. Ifá muestra que guardar lo que debe decirse, o decir lo que debe guardarse, genera desequilibrios profundos. Este oddun enseña que el silencio es poder cuando nace de la sabiduría, pero es veneno cuando nace del miedo o la manipulación.

Desde lo metafísico, Ifá advierte que la mente humana es el primer territorio que se corrompe. Pensamientos repetitivos, sospechas constantes, deseos de control y resentimientos no resueltos abren puertas a Osogbo. Iwori Meyi revela que nadie puede construir un destino limpio con una mente sucia, y por eso insiste tanto en el resguardo de la cabeza.

También puedes leer sobre estos signos

Iwori Meyi en el Amor

Iwori Meyi en el amor no habla de romanticismo idealizado, sino de vínculos intensos, profundos y muchas veces conflictivos, donde el poder, el control y la desconfianza juegan un papel central. Este oddun muestra personas que aman con fuerza, pero que temen entregarse plenamente, porque asocian el amor con pérdida de control.

Desde lo espiritual, Iwori Meyi revela relaciones donde existe uso emocional del otro, ya sea para satisfacer necesidades afectivas, económicas o sexuales, sin un verdadero compromiso espiritual. Ifá enseña que cuando el amor se convierte en herramienta, pierde su equilibrio y genera deudas kármicas difíciles de saldar.

Este signo también indica rupturas repetidas, abandonos o relaciones que comienzan con intensidad y terminan en frialdad, producto de expectativas mal comunicadas y silencios acumulados. Iwori Meyi recuerda que el amor que no se expresa con verdad se pudre internamente, aunque por fuera parezca estable.

Metafísicamente, este oddun muestra que el mayor reto en el amor no es la fidelidad externa, sino la coherencia interna. Amar desde la posesividad, el miedo o la manipulación atrae Osogbo sentimental. Ifá advierte que el equilibrio afectivo solo llega cuando la persona aprende a amar sin dominar y a recibir sin desconfiar.

Iwori Meyi Si Eres Hombre:

Iwori Meyi en el hombre advierte sobre el uso indebido de la mujer como objeto de placer, compañía o conveniencia, seguido del abandono emocional. Este comportamiento genera Osogbo severo, pérdida de estabilidad y castigos progresivos en la vida afectiva y material.

Ifá enseña que el hombre bajo este signo debe aprender a honrar la palabra dada, respetar el cuerpo y la energía de la mujer, y no actuar desde el impulso o la soberbia. La falta de compromiso, el engaño y la manipulación regresan multiplicados, afectando la salud, el trabajo y la paz mental.

Espiritualmente, este oddun exige al hombre disciplina sexual, respeto y gratitud, recordándole que cada relación deja una huella energética que, si no se maneja con ética, termina reclamando equilibrio a través del dolor.

Iwori Meyi Si Eres Mujer:

Iwori Meyi en la mujer señala inestabilidad sentimental, relaciones múltiples o vínculos donde no se recibe el valor merecido. Ifá advierte sobre entregarse emocionalmente sin recibir reciprocidad, lo que genera desgaste energético y pérdida de autoestima espiritual.

Este oddun revela mujeres que cargan con deudas afectivas heredadas, patrones repetitivos de abandono o sacrificio excesivo por la pareja. Ifá enseña que el amor no debe vivirse desde el sufrimiento constante ni desde la resignación.

Espiritualmente, Iwori Meyi llama a la mujer a reconocer su valor, poner límites y proteger su energía, evitando relaciones donde sea utilizada o minimizada. El equilibrio llega cuando aprende a elegir desde la conciencia y no desde la necesidad, entendiendo que la estabilidad comienza en el amor propio.

Recomendaciones del Signo Iwori Meyi

• Resguardar siempre la cabeza
• Cumplir promesas a Oshún
• Mantener secretos
• Hacer Ebbó con exactitud
• Ayudar a los desposeídos

Prohibiciones del Signo Iwori Meyi

• No comer gallo
• No comer coco
• No comer guanábana
• No ir a cementerios
• No consultar Ifá después de las seis de la tarde

Rezo del Signo Iwori Meyi

Rezo:
Baba Iwori Meyi eshinshe kolora alosin koni yEggún Aronipin…

Traducción Espiritual Conceptual:
Invocación a Orunmila para que destruya los obstáculos ocultos, proteja la cabeza y revele la verdad escondida.

Pataki de Iwori Meyi

Donde Nació El Grito De La Hiena.

Historia

Cuando Olofín creó el mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la hiena.

La hiena comía hierba como sus hermanos, pero al hacer­se adulto, esta comida le desagradó. Entonces, al tener sus descendientes el pollo, el chivo y el carnero, la hiena se metía entre ellos y se los comía. Ellos se ven asustados al ver desaparecer sus crías. No obstante, sospechan de la hiena, por lo que le piden cuenta al respecto.

-«no será que tú te comes a nuestros hijos ?»

-Uds. Me calumnian !, contestó la hiena.

El chivo y el carnero fueron a ver a Olofín y le conta­ron todo. Y éste les contesto:

–uds. Están seguros de eso ?. Ellos le contestaron que sí. Olofín dijo:

–«den­tro de tres días, nos reuniremos todos y mataremos a la hiena».

Esta, por su parte, fue a verse con Orunmila y le salió este oddun Iwori Meyi, marcándole Ebbó con: 3 pollos, 3 ñames y 21 pesos. Y le dijo:

–«vete al monte y allí levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo; verás que de los tres sólo nacerán dos. Enseguida vete ante Olofín y acusas al chivo y al carnero de haberte desenterrado el ñame».

Así lo hizo la hiena y Olofín mandó a un sirviente a averiguar, quién al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces, Olofín le dijo a la hiena :

–«en vista a ésto y en pago a tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas, pero desde hoy vivirás en el monte».

La hiena, triunfante, grita:

–Iwori Meyi ko de mo numi

( Iwori Meyi habló por mí ).

Y desde entonces, es el grito de la hiena.

Nació Que La Mujer Menstruara Por Primera Vez.

Rezo: Iwori Meyi ori bawa lori ire omonire keiku intori Awónire lori asiere ori okana gelere leri inabeke lese Shangó oni Shangó kogilekun wanire awa oshe obini arun obari ofo intori kuada abonire Orunmila Shangó intori Orunmila.

Ebbó: 1 gallo, eko, ashé, coco, hierbas de ifá, carne de res, 3 palomas negras, manteca de cacao, cascari­lla, osun, mucho dinero.

Historia

En este camino, en la tierra omurure todas las mujeres que nacían según crecían se ponían locas – asiere -. Los que vivían en esa tierra, veían las moscas que no salían de las cabezas de las mujeres y, a la vez, la fetidez que tenían en la misma. Los hombres que salían para esa tierra no podían llegar, por lo que se enfer­maban, a la vez que también comenzaban a padecer del estómago.

Shangó vivía en la tierra ori bawa guanodi. Tenía un hijo, que era omoIfá, que se llamaba omonire. Este le dijo a su padre Shangó que quería ir a la tierra omoru­re.

-Hijo, esa tierra es de asieres, que no se sabe lo que sucede en esa tierra. Todo allí es por mandato de Olofín, a la vez hay mucha fetidez y moscas.El hijo le contestó:

–«mi padre, tenemos que ver lo que se puede hacer por esa tierra, porque todas las mujeres están locas, hay que ir donde está Olofín».

Shangó, que días antes había soñado con su hijo y, en el sueño, le dijeron que tenía que darle 3 palomas negras y ponerle un eko entero con una jícara y ponerle una cinta atravesada abajo y en el centro pintara una cruz con osun y, cuando lo estuviera haciendo, debía llamar:

oribagua ori obini aguashe olordumare aguanire Olofín obini agua ashupa intori asiere unlo

Y, haciendo este trabajo Shangó, de pronto se le apare­ció una obini asiere, que se llamaba obini ashupa. Esta le dijo a Shangó el gran secreto para que fuera donde ifá, para que Orunmila le hiciera Ebbó. Y que le llevara el iyefa y fruta del pan, granada, seso vegetal, semi­lla de algodón y de paraiso.

Shangó preparó el afoshe, fue a casa de Orunmila y por el camino cantaba:

aguare loza agua yore, agua re lora agua ashupa

El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jícara de paloma, a la vez que iba regando plumas en el Ebbó que llevaba preparado, que Orunmila le hiciera.

Cuando Shangó llegó a casa de Orunmila, le dijo:

–«vengo para que ud. Me haga Ebbó, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación». Orunmila cogió el ekpuele, lo miro y le dijo:

Iwori Meyi guagua agua Osha

Orunmila le dijo:

–Shangó, ésto que vas a hacer llegará a su tiempo que por mandato de Olofín desaparezca y las mujeres estarán bien cuando esto sea natural. Orunmila le dijo:

–te hago Ebbó. Llamaron a Eshú y le entregaron el afoshe y Eshú fue para la tierra oribagua lori, empezó a soplar el afoshe y las moscas se fueron.

Y el hijo de Shangó llevó el Ebbó y las mujeres empeza­ron a razonar y desde ese momento las mujeres menstrua­ron, que se llama aguoshe y se pusieron bien.

El Oso Encargado De Llevar El Ebbó.

Historia

El oso vivía en casa de Orunmila y le hacía los manda­dos, botaba los Ebbóses, barría la casa, ayudaba a Orunmila y este lo protegía. Pero por ello no dejaba de ser enemigo de Orunmila, ya que unas veces por entreteni­miento y otras por vago, no hacía a cabalidad lo que le ordenaban. Algunas veces, al llegar los aleyos, se hacía el tonto y les barría los pies; en otras, se ponía a oir en la puerta. Si le pedían agua, se demora­ba y la derramaba encima de las personas. Si Orunmila lo mandaba a botar el Ebbó al río, lo llevaba hacia el monte. Los clientes comenzaron a reclamarle que sus cosas no salían como decía.

Ante esta caótica situación, Orunmila se hace osode y se ve este ifá, que le manda Ebbó y que no podía alber­gar a nadie en la casa, pues le resultaría un gran atraso.

Orunmila pensó en las quejas y se puso receloso del oso que tenía en su casa. Lo llamó y le dijo:

–«ve a botar el Ebbó a la orilla del río pero de ninguna manera lo botes dentro del mismo ni cruces a la otra orilla». Orunmila hacía esto porque desconfiaba del oso, aunque el Ebbó iba para el medio del río.

El puentecito que había sobre el río estaba en malas condiciones y no resistiría el peso del oso, por lo que éste no debía hacer lo contrario de lo que se le había ordenado.

El oso salió con el Ebbó y, por contradecir a Orunmila, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia arriba, hasta la otra orilla. Al llegar al medio del puente éste se rompió, cediendo a su peso. Se cayó al rió y se ahogó.

Asi Orunmila se libró de su enemigo y, al mismo tiempo, el Ebbó llegó a su destino.

Nota: el enemigo está en su propia casa y abusa de su amistad.

Compártelo en tus redes sociales