• Números: 1 y 8, representando el inicio y la eternidad.
• Colores: Blanco (pureza), amarillo (prosperidad de Oshún) y verde (naturaleza y paciencia).
• Animales: Chivo capón (símbolo de sacrificio), gallinas blancas (purificación), caimán (resistencia y protección).
• Elementos: Agua (ríos y embalses), tierra (unificación), fuego (transformación).

• «Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.» : Enseña que las acciones irresponsables tienen un costo inevitable.
• «Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbe Yono será eterno.» : Habla de la resistencia y la permanencia de este signo, ligado a la fortaleza del caimán.
• «El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.»: Una advertencia sobre el respeto en las relaciones.
• «La paciencia te hace rey.»: La virtud suprema de este oddun: quien domina su temperamento alcanza grandes logros.
• «Abre la boca, habla fañoso, calma tu hambre.»: Invita a expresar las necesidades con claridad para encontrar soluciones.
• «Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.»: Recuerda que lo que se conserva con cuidado perdura.
• «La mejor fortuna: El tener, el poder y el saber.»: La verdadera riqueza está en equilibrar posesiones, autoridad y conocimiento, no solo en lo material.
• «El ganado agranda el vientre y achica su cabeza.»: Advierte contra la glotonería y la codicia, que nublan el juicio y traen desequilibrio.
• «La oveja que se asocia a un perro, comerá tabúes.» Cuidado con las malas compañías, pues pueden llevarte a romper tus principios.
• «El que lleve candela en las manos no puede esperar.»: Quien actúa con prisa y sin cuidado se quema; la paciencia es esencial en todo proceso.
• «El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos.»: Lo material es pasajero; la verdadera herencia es espiritual y moral.
• «El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace un joven viejo.» El exceso y la falta de moderación envejecen el cuerpo y el alma antes de tiempo.
• «El ojo no mata al pájaro.»: Mirar no basta; se necesita acción sabia para alcanzar metas.
• «Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olofin a Odduduwa.»: Refleja la misión divina de unificar y explorar, una tarea encomendada a los hijos de este signo.

• Ebbó de Unificación: Gallina blanca (akukó funfun), plumas, carnero, maíz, miel y hierbas como jobo y siguaraya. Se ofrece a Elegua y Orunmila para unir caminos y resolver conflictos.

• Jobo: Purificación y fortaleza.
• Atiponlá: Protección contra enemigos.
• Sigüaraya: Resistencia espiritual.
• Yamao: Atracción de bendiciones.

• El ebbó Shiré: Una ofrenda especial para limpiar caminos y atraer bendiciones, marcando el inicio de rituales purificadores en Ifá.
• El porqué se le ofrece chivo capón a Oshún: Este sacrificio, surgido en Ogbe Yono, honra a Oshún y su poder transformador, ligado a la historia de un juramento cumplido por Orunmila.
• El collar de mazo de Ifá (Iñafa): Un símbolo sagrado que conecta al iniciado con la energía de Orunmila, nacido como distintivo de este signo.
• Los ganchos de la carnicería: Representan el trabajo físico y la transformación de lo crudo en sustento, un legado práctico de Ogbe Yono.
• Las muelas: Este oddun marca el origen de los dientes como herramientas esenciales, vinculadas a la salud y la fortaleza del cuerpo.
• Ayalá, Obatalá constructor de las cabezas: Aquí nace la labor de Obatalá como moldeador de destinos, recibiendo ofrendas en los sacrificios para guiar las mentes.
• La unificación del mundo y la unión de los seres humanos: Ogbe Yono es el signo donde Olofin y Odduduwa reconcilian la tierra y sus habitantes, estableciendo la armonía universal.
• El empaste de los dientes: Una práctica que refleja el cuidado de la salud bucal, quirúrgica como solución a los padecimientos señalados en este oddun.
• El poner el Gunugun de Egun a Elegba: La tradición de ofrecer el hueso de un ancestro a Elegua para protección y conexión espiritual nace aquí.
• Las alteraciones del páncreas: Este signo identifica las dolencias de este órgano, alertando sobre la necesidad de equilibrio físico y ritual.
• El coger de la plaza Ekobi Enyobi Abakua: Un rito o concepto vinculado a la tradición Abakua, que encuentra su raíz en Ogbe Yono.
• Que aquí es donde no se enterraban los muertos: Una práctica antigua que cambió con este oddun, introduciendo el entierro para purificar la tierra y detener epidemias.
• Que se toque la cabeza con el Okpele y los ikines para adivinar a las personas: Este método de adivinación, usando herramientas sagradas, se origina en Ogbe Yono.
• Que le hicieran Ifá a Babalú Ayé y se le llamó Oluwo Popo: La consagración de Babalú Ayé como sacerdote de Ifá nace en este signo, dándole su título distintivo.
• Asentar Osha por primera vez: Ogbe Yono marca el inicio de la instalación de los orishas en la tierra, un acto fundacional de la religión.
• Nacimiento de Oggún Shiro Shero: Una manifestación de Oggún, ligada al trabajo y la fuerza, surge bajo este oddun.
• El embalse de agua (la presa): La contención y manejo del agua como recurso vital tiene su origen simbólico en Ogbe Yono.

Dice Ifa en Ogbe Yono: Si este signo aparece en tu consulta, ten precaución con la soberbia. Ese orgullo puede tener consecuencias negativas importantes, incluso graves, y podrías encontrarte en una posición de servir a personas que antes menospreciaste.

Evita discusiones con tu pareja, aunque te provoque. Ambos se han ofendido, pero las peleas solo han empeorado la situación.

Tus adversarios se están burlando porque perciben tu debilidad; no les des la satisfacción de verte reaccionar de forma impulsiva.

Camina con precaución, ya que podrías tropezar y sentir vergüenza. No prestes atención a las burlas y continúa tu camino.

Tu temperamento irascible te ha llevado a una situación difícil; tranquilízate para poder superar los obstáculos y avanzar.

Podría haber alguna energía negativa o incluso un trabajo de brujería cerca de tu entrada; revisa el área y realiza una limpieza espiritual si es necesario.

Evita portar armas punzocortantes y no salgas de casa antes de las siete de la noche. Podrías tener asuntos pendientes con la justicia, así que mantente íntegro y no engañes a tu sacerdote de Ifá (babaláwo).

Tu salud y tu hogar requieren atención inmediata. Podrías estar sufriendo problemas estomacales debido a una infección en la boca; los microorganismos están afectando tu digestión. Trata tus problemas dentales y notarás una mejoría.

Has tenido un sueño con tu padre; agradece a la Orisha Yemayá por este mensaje.

Evita agredir físicamente a cualquier mujer y no te desgarres la ropa con ira cuando estés sucio. Esto podría causarte problemas de piel y otras dificultades.

Tienes tres hijos de diferentes padres, y entre cuatro hermanos hay conflictos que los están perjudicando. Existe una rivalidad entre ustedes, y esto está obstaculizando su progreso.

Hay un niño en peligro; protégelo para evitar que sufra daños.

Si estás considerando viajar por mar, sé precavido, ya que este viaje podría tener complicaciones.

Si tienes la posibilidad, considera cambiar de residencia; tu fortuna podría estar bloqueada en tu hogar actual.

No abandones a tu esposa, aunque sientas la tentación; cuidar de ella te evitará futuros arrepentimientos. Hay personas que desean separarla de ti, y tus celos solo agravan la situación. Evita ser posesivo y excesivamente ambicioso, ya que esto puede traerte problemas.

Honra al caimán (símbolo importante en este signo) y sé honesto en los asuntos religiosos; la verdad te protegerá.

Se acerca una oportunidad económica; no desprecies a las personas que se acerquen a tu puerta, ya que una de ellas podría traerte prosperidad.

Tu consulta se centra en otra persona, alguien a quien deseas ver. Sin embargo, ten precaución: podrías enfrentar problemas antes que esa persona si no atiendes a tu propio bienestar.

Evita actuar impulsivamente y no te avergüences por ser demasiado apresurado.

Podría haber intranquilidad en tu hogar debido a los obstáculos que enfrentas. Procura no exponerte a peligros nocturnos y sigue estas recomendaciones para avanzar en tu vida.

Cuando se trata de amor, Ogbe Yono se entrega con mucha intensidad, pero esta pasión puede llevar fácilmente a discusiones y problemas. Las personas con este signo tienden a cuidar y proteger a su pareja, pero si se dejan llevar por su mal genio y orgullo, pueden convertir la relación en una constante pelea. A menudo discuten por cosas pequeñas que les molestan, y luego se arrepienten de haberse ofendido mutuamente. La traición es un riesgo en sus relaciones amorosas; pueden sentir que otros quieren quitarles a su pareja, y si no controlan sus celos, esto puede traerles muchos problemas. Ifá en Ogbe Yono aconseja que nunca deben golpear o humillar a su pareja, porque esto atrae mala suerte y puede romper la relación, algo de lo que se arrepentirán. La clave para tener éxito en el amor para Ogbe Yono es la paciencia: deben evitar discutir por todo, cuidar a quien aman y no dejar que la ambición los domine, ya que su relación puede ser muy fuerte o muy dañina, dependiendo de cómo la manejen.

• Ten cuidado con la soberbia y el orgullo.
• Evita las discusiones con tu pareja.
• No reacciones de forma impulsiva ante las burlas de otros.
• Camina con precaución para evitar tropezones y vergüenza.
• Controla tu temperamento para superar los problemas.
• Revisa tu entrada por si hay energías negativas o brujería, y limpia si es necesario.
• No uses armas punzocortantes y evita salir antes de las siete de la noche.
• Sé honesto con tu Babalawo.
• Presta atención a tu salud y a tu hogar.
• Cuídate las piezas de la boca y del estómago y ve al médico.
• Recibe a Brosia.Si eres Awó y ves este signo, ese día no te sientes a la mesa.
• Haz ebó para evitar futuros problemas de impotencia.
• Haz ebó para que puedas salir hacia otro lugar y no vayas preso.
• Ten cuidado con embolias, colitis, virus, operaciones, la presión arterial y problemas del corazón.
• Ten cuidado de no convertirte en esclavo de quienes ahora dependen de ti.
• Cuida tu casa y no pelees con tu cónyuge para alcanzar la buena suerte.
• Recibe primero a Elegua y después completa el resto (de las recepciones).
• Sé respetuoso con el caimán y no seas glotón ni codicioso.
• Cuida tu salud bucal para mejorar problemas de estómago.
• Agradece los mensajes de Yemayá en sueños.
• No agredas físicamente a ninguna mujer ni te dejes llevar por la ira de forma destructiva.
• Gestiona los conflictos familiares, especialmente entre hermanos e hijos.
• Protege a los niños que estén en peligro.
• Sé precavido si vas a viajar por mar.
• Considera cambiar de casa si sientes que tu suerte está estancada.
• Cuida a tu esposa y evita abandonarla (botarla) por impulsos, ya que te puede pesar.
• No seas posesivo ni excesivamente ambicioso.
• Sé honesto en los asuntos religiosos.
• No desprecies a las personas que se acerquen a tu puerta.
• Prioriza tu bienestar personal.
• Evita actuar impulsivamente y pasar vergüenza.
• Busca la armonía en tu hogar si hay intranquilidad.
• Evita exponerte a peligros durante la noche.
• Controla tus celos.
• Sé honesto y evita la ambición desmedida en temas religiosos.

Rezo en Yoruba:

Adde Yeni Mowa Yeni Ewe Yeni Adope Mi Ladde Oluwo Popo Iré Ariku, Ira Omo, Iré Oma, Iré Owo, Iré Ashegun Ota.

Traducción aproximada:

Saludo a los nuevos caminos, a las sendas que se abren, a las hojas que traen renovación. Mi agradecimiento y ofrenda al respetado Oluwo Popo (Babalú Ayé). Bendiciones de salud, bendiciones de hijos, bendiciones de prosperidad, bendiciones de dinero, bendiciones de victoria sobre los enemigos.

En tiempos ancestrales, Adie compartía su vida junto a Orunmila y Oshún, unidos por el lazo del matrimonio. Orunmila, en su profundo amor por Oshún, le había jurado solemnemente que si la muerte la reclamaba, él jamás tomaría otra esposa y, en señal de su devoción eterna, se castraría. El destino, sin embargo, trazó un camino doloroso, y Oshún falleció, su espíritu transformándose en la esencia misma de un río caudaloso. A pesar de su promesa sagrada, el corazón afligido de Orunmila no encontró la fuerza para cumplir su juramento en su totalidad. Con el tiempo, la soledad lo llevó a buscar consuelo en otros lares.

Un día, mientras Orunmila se encontraba absorto en sus pensamientos, la melodiosa voz de Ozain, el orisha de las hierbas y los secretos, resonó en el aire con un canto particular: «Okurin kuele eko adifayoko Oshún». Estas palabras, cargadas de significado, actuaron como un poderoso recordatorio de la promesa olvidada, del juramento hecho a su amada Oshún. La conciencia de su incumplimiento hirió profundamente a Orunmila. Con el alma acongojada, recurrió a Ifá, realizando un osode (adivinación) que reveló la presencia del oddun Ogbe Yono. A través de este signo, Oshún, desde su morada en el río, le reclamaba la deuda pendiente, la promesa quebrantada.

Ifá, con su sabiduría ancestral, indicó a Orunmila el ebó necesario para apaciguar a Oshún. Se le ordenó sacrificar un owunko (chivo macho), castrarlo y envolver sus testículos en sus propias ropas interiores. Estos debían ser llevados al ibu (el río, morada de Oshún) como prueba tangible de que, finalmente, había cumplido su palabra. Además, los tambores sagrados debían anunciar a los cuatro vientos que Orunmila estaba enfermo, simbolizando su arrepentimiento y el «sacrificio» de su antigua promesa. Finalmente, el owunko sería vestido con las ropas de Orunmila y entregado a las aguas del ibu como una ofrenda directa a la orisha.

Orunmila, humilde y contrito, siguió al pie de la letra las instrucciones de Ifá. Oshún, percibiendo su sincero arrepentimiento y la tardía pero cumplida promesa, quedó satisfecha. Desde aquel día, en memoria de este trascendental evento y como símbolo del compromiso final de Orunmila con su amada, se estableció la tradición de ofrendar un chivo capón a la dulce Oshún.

En la tierra de Arara, se reunieron varios awoses (sacerdotes de Ifá) con el propósito de tocar el tambor sagrado del rey. Sin embargo, en aquel lugar, el sonido del tambor permanecía apagado, sin la resonancia esperada, pues estaba confeccionado con piel humana. El rey, con una ley severa, había decretado que aquel que osara romper el tambor pagaría con su propia piel. Por este motivo, todos los awoses lo tocaban con temor y delicadeza, produciendo apenas un murmullo.

Cuando la noticia de esta situación y de la presencia de los awoses llegó a oídos del sabio Orunmila, este realizó una consulta (osode) y el signo Ogbe Yono se manifestó. Comprendiendo la naturaleza del problema, Orunmila llevó a cabo una rogación con un owunko (chivo macho) y un akuko (gallo). Acto seguido, se dirigió a las ceremonias del reino, llevando consigo el owunko utilizado en la rogación.

Al comenzar a tocar su propio tambor, hecho con piel de owunko, Orunmila produjo un sonido potente y resonante que se escuchó a gran distancia. El rey, impresionado por la calidad y la fuerza de aquel sonido desconocido, envió de inmediato un emisario para invitar a aquel músico excepcional a su reino y solicitarle que tocara su propio tambor. El emisario encontró a Orunmila y le transmitió el deseo del rey. Sin embargo, Orunmila, con su sabiduría, respondió que no pisaría esas tierras ni tocaría ese tambor, pues conocía la severa profecía del rey.

Al enterarse de la negativa, el rey, intrigado y quizás un poco ofendido, decidió ir personalmente al encuentro de Orunmila para invitarlo y pedirle que enseñara a sus músicos a tocar el tambor con tal maestría. Orunmila accedió a ingresar a la corte, tocando su tambor, y pronto una multitud curiosa lo siguió. Al llegar al palacio, el rey lo invitó a tocar su tambor de piel humana, pero Orunmila respondió con respeto: «Majestad, no puedo tocar su tambor. Estoy acostumbrado a tocar con fuerza, y seguramente lo rompería. Si eso sucediera, sé que tendría que pagar con mi propia piel, y usted no podría obligarme a ello».

En ese instante, el owunko que acompañaba a Orunmila se adelantó y exclamó: «¡Tanto problema por tocar un tambor! Pues yo lo tocaré». Y sin dudarlo, saltó sobre el tambor de piel humana y comenzó a tocar con inesperada energía. Tal como Orunmila había previsto, poco después el tambor se rompió. Entonces, Orunmila se dirigió al rey: «Majestad, quien se subió y tocó su tambor fue el owunko, así que él debe pagar con su propia piel». La justicia se cumplió, y el owunko pagó con su pellejo. Desde entonces, los awoses del reino confeccionaron sus tambores con la piel del owunko, y estos sonaban y resonaban de la misma manera que el de Orunmila.

Nota: Este patakí nos enseña que nadie debe entrometerse en asuntos que no le conciernen.

En los albores del tiempo, la humanidad y la Tierra misma existían en un estado de separación, sin lazos que los unieran. Olofin, el creador supremo, observaba con profunda tristeza la falta de unidad entre los seres humanos. Aquellos que carecían de sustento quedaban desamparados, sin recibir ayuda ni apoyo de sus semejantes. Obatalá, el orisha de la pureza y la sabiduría, compartía la aflicción de Olofin y buscó su consejo. Tras una profunda conversación, ambos concluyeron que era imprescindible recurrir a la fuerza y la justicia de Shangó para resolver esta desoladora situación.

Obatalá emprendió su camino en busca de Shangó, pero en su travesía se encontró con el perspicaz Orunmila. Después de compartir con él la preocupación de Olofin y el acuerdo al que habían llegado, Orunmila consultó su okpele (cadena de adivinación) y el signo Ogbe Yono se manifestó. Con su sabiduría, Orunmila declaró: «No solo debemos buscar a Shangó, sino también a Oggún. Pero antes de ir en su encuentro, debemos colocar detrás de la puerta de Olofin itana eran (velas de la noche) para Oggún». Cumpliendo esta instrucción, ambos orishas partieron juntos, entonando un canto poderoso mientras buscaban a Oggún y Shangó:

«Ogbe Yono Ogbara, Oba Odeo, Ni Shangó Aguo Omo Oggún Ala Guadeo».

Oggún, el orisha del hierro y la guerra, y Shangó, el orisha del trueno y la justicia, residían en sus respectivos dominios, uno frente al otro. Al ver acercarse a Obatalá y Orunmila, salieron corriendo a su encuentro y se abrazaron con efusividad. Entonces, los mensajeros divinos les explicaron que esa unión que acababan de manifestar era precisamente lo que el mundo necesitaba: una conexión entre todos para que la vida fuera más placentera y los recursos se compartieran de manera equitativa, permitiendo así que Olofin pudiera vivir con mayor alegría y tranquilidad.

Al escuchar estas palabras, Shangó respondió con determinación: «Haremos todo lo posible, con la ayuda de todos, para lograr que las fuerzas de las distintas tierras se unan, y así los seres humanos vivan en mayor armonía. Aunque siempre habrá dificultades, como la envidia, la ambición y la guerra entre ellos, el mundo no puede ser exactamente como ustedes desean, pues de lo contrario, los seres humanos podrían desaparecer. Oggún y yo nos aseguraremos de que exista cierta unión y procuraremos que muchas personas compartan sus bienes con los demás».

Acto seguido, emprendieron el regreso a la morada de Olofin, recogiendo un poco de tierra de cada lugar por donde pasaban, así como muestras de los productos y objetos que encontraban en cada sitio. Mientras caminaban, Obatalá expresó la sensación de que algo aún faltaba. En ese instante, Orunmila avistó un owunko fun fun (chivo blanco) y lo tomó consigo. Al llegar a la casa de Olofin, Orunmila se sentó y realizó una rogación a Shangó y Oggún, ofreciéndoles el chivo blanco. Contentos con los esfuerzos realizados, Shangó y Oggún partieron para enseñar a la humanidad el valor de la unidad y la colaboración.

Así, Shangó, con su elocuencia, y Oggún, con su fuerza imponente, lograron convencer a muchos. En su camino de vuelta a la casa de Olofin, se encontraron con Orunmila y Obatalá, quienes venían cantando con alegría:

«Omo Leri Olofin Laye Obe Oso Leye Oso Lele Ogbe Yono Eni Larero Omo Ifá Laleo».

Los cuatro orishas se unieron y regresaron a la morada de Olofin. Le dijeron: «Padre, hemos hecho todo lo que está a nuestro alcance; algunos se llevarán bien, y otros no tanto». Olofin, comprendiendo la naturaleza imperfecta de la humanidad, reconoció sus esfuerzos y dijo: «Han logrado mucho, han puesto todo su empeño, y eso me hace muy feliz. Por ello, debo bendecirlos. Shangó y Oggún trabajarán juntos». De esta manera, las tierras se unieron, y es por eso que el poder de Shangó y Oggún en el mundo a menudo se percibe como uno solo, y existe, aunque a veces frágil, un poder de comprensión entre los seres humanos de todo el mundo.