Ogbe Di: Análisis Completo y Consejos Claves
Ogbe Di es un signo profundo y complejo, un oddun que habla del equilibrio entre el bien y el mal, la inteligencia como arma y el camuflaje como protección. Este signo, regido por la dualidad y la astucia, es una guía para quienes buscan comprender su destino y alinearse con las fuerzas espirituales que lo guían.
Ogbe Di ofrece lecciones de vida, advertencias claras y rituales poderosos que conectan con Orunmila, Shangó, Oshún y otros orishas. Acompáñanos en este viaje para descubrir qué significa este signo, sus mensajes proféticos y cómo aplicarlo en la vida cotidiana.
¿Qué significa Ogbe Di?
Ogbe Di es un signo del corpus de Ifá, formado por la unión de Ogbe (luz, principio, claridad) y Di (firmeza, estabilidad, fundamento). Su nombre puede interpretarse como «la luz que se asienta» o «la luz que fundamenta», simbolizando un principio que se establece, una claridad que toma forma y se vuelve concreta.
Ogbe (Luz, Principio, Claridad): Como ya sabemos, Ogbe es la forma abreviada de Èjìogbè, el primer Odù Méjì. Representa la luz primordial, la inteligencia, la apertura, el inicio de todo, la visión clara y la comprensión. En este contexto, aporta a Ogbe Di la energía del discernimiento, la lucidez y la potencialidad de un nuevo comienzo.
Odi (Firmeza, Estabilidad, Fundamento): Di es la forma abreviada de Ìdí Méjì, el cuarto Odù Méjì. Ìdí simboliza la estabilidad, la solidez, la base, el fundamento sobre el cual se construye, la conexión y la matriz primordial. En Ogbe Di, Di aporta la cualidad de asentamiento, de consolidación y de concreción.
Significado espiritual de Ogbe di
Espiritualmente, Ogbe Di representa el nacimiento de la inteligencia como herramienta para superar adversidades. Es el signo donde Shangó protege sin pedir nada a cambio, donde Oshún Iyumu exige respeto y donde el camuflaje se convierte en un arte sagrado. Para quienes lo reciben en una consulta, este oddun invita a reflexionar sobre cómo usar el conocimiento con humildad y evitar que la soberbia o la envidia de otros los derribe.
Características del Signo Ogbe Di
Simbología
- Números : 1 y 7, que simbolizan el inicio y la protección espiritual.
- Colores : Blanco (pureza de Obatalá), rojo (fuerza de Shangó) y amarillo (vibración de Oshún).
- Animales : Gallina (adié), gallo (akukó), paloma (eyelé), símbolos de sacrificio y conexión con los orishas.
- Elementos : El río (Oshún), la tierra (Eggun), el viento (Olofin).
Rasgos de personalidad
Quienes nacen bajo Ogbe Di suelen ser personas brillantes, intuitivas y con una gran capacidad para resolver problemas. Sin embargo, su inteligencia puede atraer enemigos, y su inexperiencia o impulsividad a veces los pone en riesgo. Son líderes naturales, pero deben aprender a ser respetuosos y pacientes para no caer en trampas o traiciones.
Refranes de Ogbe Di
- «Completamente claro. Ogbe cierra» : Todo se revela con el tiempo; la verdad siempre encuentra su camino.
- «Pagan justo por pecadores» : Advierte sobre las consecuencias de las acciones ajenas que recaen en uno si no se protege.
- «El verdadero modo de no saber nada, es aprenderlo todo de un golpe» : La paciencia en el aprendizaje evita errores fatales.
- «La flecha tiene la virtud de matar y no sonar» : La discreción y el camuflaje son más poderosos que el alarde.
- «Nacen las bagatelas» : Aquí surge lo trivial que distrae del propósito mayor. Este dicho invita a no perderse en pequeñeces ni en conflictos sin sentido, enfocándose en lo esencial.
- «Después de ofrecerle el beneficio me dejan colgando» : Este refrán advierte al hijo de Este refrán advierte al hijo de Ogbe Di que no todos valorarán sus esfuerzos.
Obras Asociadas con Ogbe Di
- Para evitar la cárcel por falsas acusaciones : Un gallo (akukó), dos gallinas (adié), 8 agujas (aberé), y un cordel con 7 nudos, llevado a Elegba o al monte.
- Para la estabilidad : Dar un tambor a los Jimaguas (Ibeyis), acompañado de ofrendas de maíz y frijoles.
- Contra enemigos : Una anguila y un jamo a Elegba y Yemayá, simbolizando la captura de lo negativo.
Hierbas Relacionadas
- Guanina : Protección espiritual.
- Ceiba : Conexión con Olofin y Eggun.
- Paraíso : Purificación.
- Algodón : Paz y suavidad en el camino.
Estas hierbas se usan en baños (omieros) o como parte de los ebbós, siempre consultando a Ifá para su correcta aplicación.
Generalidades de Ogbe Di
En Iré (Bendición)
Cuando Ogbe Di aparece en iré, trae un mensaje de victoria a través de la inteligencia y la protección divina. Shangó ofrece su escudo gratis, y Oshún promete abundancia si se le honra. Es un signo de liderazgo y éxito, pero exige respeto y cumplimiento de promesas. Por ejemplo, en el patakí donde Ogbe Di se convierte en rey tras matar a la fiera, se ve cómo la astucia y el sacrificio lo elevan.
En Osogbo (Adversidad)
En osogbo, Ogbe Di advierte de trampas, envidias y falsos testimonios. Habla de un «muchacho que hace cosas feas» y puede ser acusado injustamente, o de traiciones en el baile (engaños sociales). La inexperiencia y la soberbia son los peores enemigos aquí. El ebbó se vuelve crucial para limpiar el camino y evitar que Ikú (la muerte) aceche.
Este oddun también señala el nacimiento de los Arayé (enemigos) y los malos deseos, urgiendo a quien lo recibe a protegerse con rituales y camuflaje espiritual.
Ogbe di en el amor
Quien lleva Ogbe Di en su camino ama con intensidad y entrega. Su mente aguda y su intuición los convierten en amantes que buscan entender a su pareja a un nivel profundo, casi como si leyeran un libro abierto. Son personas cerebrales, lo que los lleva a analizar y planificar en el amor, a menudo ofreciendo soluciones o apoyo práctico a quien está a su lado.
Esta capacidad de pensar estratégicamente se combina con una energía sexual poderosa, mencionada en el signo, que los hace magnéticos y apasionados, capaces de encender relaciones con una chispa única.
Su manera de amar también está influenciada por Shango, que los protege sin pedir nada a cambio, dándoles un aire de generosidad y lealtad. Tienden a ser protectores y a dar mucho de sí mismos, a veces incluso más de lo que reciben. Sin embargo, su conexión con Oshún, que exige respeto y atención, sugiere que también necesitan ser valorados y que su amor florece cuando hay reciprocidad. Son románticos a su manera, pero no siempre lo muestran abiertamente; prefiere demostrar su afecto con acciones concretas antes que con palabras vacías.
Nace en el Signo Ogbe Di
- El parpadeo para la nebulización del Globo del Ojo : En este signo surge una conexión mística con la visión, tanto física como espiritual. El «parpadeo» simboliza la claridad que llega tras la niebla, un despertar que disipa las ilusiones.
- Los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia los semejantes : marca el nacimiento de las intenciones oscuras, un recordatorio de la dualidad humana.
- Los Arayé : Los Arayé son aquellos que traman en las sombras, tejiendo trampas y falsos testimonios. Este signo enseña a identificarlos y neutralizarlos con inteligencia.
- Las virtudes de los Anzuelos : El anzuelo, símbolo de captura y precisión, nace en este oddun como una herramienta espiritual. Representa la capacidad de atrapar lo deseado.
- El secreto de la pimienta guinea : La pimienta guinea limpia lo negativo y fortalece el ashé.
- El derecho a pagar derecho cuando se recogen hierbas : Aquí nace la ley espiritual de reciprocidad con la naturaleza. Recoger hierbas exige una ofrenda.
- El camuflaje : Uno de los pilares de este signo, el camuflaje se origina como arte de supervivencia y defensa.
- La guerra : conflictos tanto internos como externos.
- El ashé de Orunmila : Marca el momento en que Orunmila asume su rol como testigo del destino.
Dice Ifa en Ogbe Di
Hay un muchacho que, por experiencias negativas que vivió, podría estar dañando a las mujeres de su entorno, repitiendo lo que le hicieron. Hay un riesgo real de que lo acusen injustamente de algo grave, lo que podría llevarlo a prisión. Si esto sucede, su situación empeorará al salir.
Aquí, Shangó ofrece protección gratuita a la persona. Sin necesidad de pedirlo, su energía actúa como un escudo contra los problemas.
Ifá aconseja poner eku asado a Obatalá como una defensa efectiva contra las dificultades. Este acto fortalece la conexión con lo sagrado y protege el camino. Además, se dice que cada alma, antes de nacer, se arrodilla ante Olofin para recibir su destino, lo que subraya la importancia de aceptar y cumplir con las responsabilidades personales.
No descuidar los propios asuntos para resolver los de otros, ya que hacerlo puede generar pérdidas materiales o espirituales. En este signo, Shangó guiaba a Obatalá indicándole el rumbo correcto, lo que sugiere que la persona debe prestar atención a las señales o consejos de quienes lo orientan.
Hay que tener cuidado con Olufándeí, un aspecto de Obatalá que puede elevar a alguien temporalmente y luego dejarlo caer, abriendo la puerta a Ikú (la muerte).
Cuando un awó consulta este Ifá para un ahijado o aleyo, no debe revelarlo todo, ya que el signo tiende a «hablar demasiado» y la discreción preserva su poder.
Ogbe Di contiene tanto el bien como el mal, y el awó que lo tenga puede alcanzar grandeza y la protección de Olofin si es respetuoso, cumplidor y dedicado.
Se recomienda adornar el frente de la casa con ramas (como mariwo o paraíso), ya que aquí nace el camuflaje como protección contra enemigos.
Este signo habla de negocios, explotación, una mente aguda y una fuerte energía sexual.
El awó Ogbe Di suele ser muy inteligente, lo que le trae éxito, pero también enemigos que envidian su suerte, habilidades y logros.
Si un aleyo recibe este oddun, Ifá indica que debe iniciarse como awó o santero para cumplir su destino espiritual.
Se mencionan tres Omologu (Mayomberos), lo que apunta a posibles influencias de brujería o energías externas que hay que vigilar.
No se deben señalar los defectos de otros en público, ya que esto atrae conflictos innecesarios.
Oshún Iyumu también habla aquí, exigiendo ofrendas como adié en el río para mantener su favor y evitar problemas.
Hay que cuidarse en eventos sociales, como bailes, de una traición por parte de una mujer (obini).
Existe el peligro de falsos testimonios, aunque Ifá asegura que las trampas se descubrirán si se actúa con precaución.
Prohibiciones del Signo Ogbe Di
- No tomes café : Puede alterar tu energía y atraer osogbo.
- No bebas agua depositada : El agua estancada simboliza el estancamiento espiritual.
- No seas fiador : Evita cargar con problemas ajenos, o perderás.
- No hagas críticas en público : Decir defectos a la cara genera enemigos y rompe tu protección.
- No descuides promesas : Si ofreces algo a Oshún o cualquier orisha, cúmplelo, o enfrentarás consecuencias.
Rezos del signo Ogbe Di
Rezo para despertar a Orunmila
Ogbe Di kaká, Ogbe Di lelé adifayoko kanfun onibarabaniregun adifafun Oshún, adifafun Oggún obiní Ogbe Sa Yeyé Matero afele lo salú ayé obolode Awó lodá lo inkin.
Traducción aproximada :
Ogbe Di fuerte, Ogbe Di claro, que despierta a Orunmila con el poder de Oshún y Oggún, mujer de Ogbe Sa, madre pensadora, saludo al mundo, el awó que carga el saber.
Rezo para Shangó y Orishaoko
Orishaoko aburo ni Shangó are leso kawati olofine unlo shanashon Oggún Orishaoko afefe Ikú arcko unyen Shangó ara umbo ni Shangó tiya tiya oni Yemayá oku Kaferefun Oshún omí dundun ashiri Lordafun Orunmila.
Traducción aproximada :
«Orishaoko, hermano de Shangó, en la tierra de la lucha, Olofin lo ordenó, Shangó con fuego, Oggún con fuerza, Orishaoko contra Ikú, da comida a Shangó, que truena, Yemayá en el silencio, alabada sea Oshún de aguas profundas, bendito Orunmila.»
Patakies de Ogbe Di
1. La Guerra entre Ogbe Di, Otura She y el Destrono
Otura She era rey de la tierra de Adafa mucho antes que llegara Ogbe Di. Otura She era un rey muy astuto y avaro y con tal de lograr sus propósitos no le importaba los medios que utilizaba y la gente del pueblo comenzó a emigrar y no se notaba porque era un pueblo muy grande.
Un día uno de esos inmigrantes llegó a casa de Ogbe Di para que lo consultara, saliendo en el Osode su propio signo, donde le dijo Ud. padece de incomprensión y por eso se fue de su tierra, pero es por el gobernante de su tierra, que no lo trataba bien.
Le marcó ebbó y que lo llevara a la tierra de Otura She. Este hombre así lo hizo y prosperó mucho y los del pueblo le preguntaron que como había podido romper el hechizo de Otura She, este respondió que por un ebbó que le había hecho Ogbe Di y todos corrieron para la casa de Ogbe Di.
Otura She asombrado por la pérdida de su poder y el porqué había perdido su ashé se enteró que todo se debía a Ogbe Di, pero la causa era su carácter despectivo y prepotente, pero su ceguera era tal que no veía sus defectos y entonces preparó una gran brujería para destruir a Ogbe Di.
La cuál fue a preparar a la orilla del río y empezó la guerra, Ogbe Di molesto por la brujería de Otura She se hizo Osode y le salió su propio signo donde le decía que tenía una guerra constante e ifá le marcó ebbó con Sarayeye y con ewé ifá y llevarlo a la orilla del río.
Resultó que Olofin iba todos los días a ver a su hija Oloshe y al llegar Ogbe Di con el Sarayeye le preguntó que le pasaba, y Ogbe Di se lo contó todo, entonces Olofin cogió fango del río y hizo una mezcla con Iyé que siempre llevaba consigo de lerí de Eyá Oro y Awadó, le marcó los 16 Meyis, Oshe Tura, Otura She, y Ogbe Di y embarró la cara de Ogbe Di y la suya, entonces se acostaron al pie de una mata de Salvadera a la orilla del río.
Cuando llegó Otura She con su Jolóngo lleno de brujería comenzó a pedir la destrucción de Ogbe Di, sin percatarse de la presencia de aquellos dos seres de aspecto lastimoso que los observaban desde la Salvadera, cuanto más destructivas eran sus peticiones, el más viejo de los dos personajes se acercó y se le paró delante y lo llamó por su nombre diciéndole, Otura She ¿Qué estas haciendo? Este al reconocer la voz levantó la cabeza aterrado y vio como aquel ser se limpiaba la cara llena de fango y le dijo, Yo Soy Olofin y éste Ogbe Di, el cual es tu hermano y lo quieres destruir injustamente, sin ver que tu mal radica en ti mismo. Desde hoy vendrás conmigo y dejarás tu poder y mando en la tierra Adafa para que Ogbe Di dirija tu pueblo. To Iban Eshu.
2. ¿Por qué Ogbe Di es quien despierta a Orunmila?
Orunmila, el gran sabio de Ifá, tenía un asistente llamado Ogbe Sa, cuya tarea era despertarlo cada mañana para que atendiera el oráculo. Al principio, Ogbe Sa lo hacía bien: llegaba temprano, ofrecía el coco al oráculo y llamaba a Orunmila con respeto. Pero con el tiempo, su conocimiento creció tanto que empezó a descuidar su deber. En lugar de llamarlo con palabras, lo tocaba directamente para despertarlo, algo que a Orunmila no le agradaba. Un día, Yeye Matero, la esposa de Orunmila conocida como la madre pensadora, notó que su esposo se levantaba inquieto y molesto después de que Ogbe Sa lo tocara. Preocupada, decidió que era hora de buscar un reemplazo.
Una tarde, Oshún y Oggún visitaron la casa de Orunmila. Oshún, amiga cercana de Yeye Matero, escuchó sus quejas mientras compartían un té bajo la sombra de un árbol. “Ogbe Sa ya no sirve como asistente”, dijo Yeye Matero, explicándole cómo su actitud afectaba a Orunmila. Oshún, pensativa, respondió: “En mi tierra conozco a un hombre joven y sabio. Se llama Ogbe Di. Lo mandaré a ver si te sirve”. Al regresar a su región, Oshún encontró a Ogbe Di trabajando en su aldea y le habló: “Te envío a una misión importante. Serás grande si la cumples. Despertarás a Orunmila a las seis de la mañana sin tocarlo. Usa este rezo que te enseño, y tus palabras serán suficientes”. Luego agregó: “Cuando llegues, estaráé en la puerta con Oggún para que todo salga bien”.
Al día siguiente, al amanecer, Ogbe Di llegó a la casa de Orunmila. Se acercó a Yeye Matero y dijo con calma: “Vengo a despertar a Orunmila”. Ella lo observó un momento y le indicó que pasara. Ogbe Di se arrodilló a unos pasos de Orunmila, recitó el rezo que Oshún le había enseñado y, sin tocarlo, lo llamó. Orunmila abrió los ojos, se levantó sereno y, en ese instante, Oshún y Oggún entraron por la puerta. Orunmila saludó con su bendición: “Iború, Iboya, Ibosheshe”, y preguntó: “¿Quién es este joven que sabe tanto?”. Oshún respondió: “Es Ogbe Di. Reemplazará a Ogbe Sa y será el dueño del saber”. Orunmila asintiendo, satisfecho.
Desde ese día, Ogbe Di asumió la tarea de despertar a Orunmila cada mañana, usando solo su voz y el rezo. En agradecimiento a Oshún por guiarlo a ese honor, Ogbe Di le ofreció a ella ya Oggún dos gallinas abiertas en el río, un gesto que vendió su alianza. Con el tiempo, su reputación creció, y su sabiduría se expandió por todas las tierras yorubas, consolidándolo como una figura clave junto a Orunmila.
Enseñanza : La humildad, el respeto y el uso correcto del conocimiento abren puertas a grandes responsabilidades y reconocimientos.
3. Aquí Fue Donde Olofin le Entregó Todo el Ashé a Orunmila
Hace mucho, en los días en que el mundo aún buscaba su equilibrio, los orishas tenían ashé propio pero no lo compartían. Oshún guardaba las aguas dulces en su tinaja, negándose a dejarlas fluir si no le ofrecían miel; Shangó retenía los truenos en su pecho, soltándolos solo por capricho; y Oggún forjaba el hierro en soledad, sin prestar sus herramientas a nadie. Esto causaba caos: los ríos se secaban, los cielos rugían sin lluvia, y las cosechas no podían crecer sin arados. Los humanos sufrían, y sus rezos llegaban débiles a Olofin, quien decidió intervenir.
Convocó a los orishas a un claro rodeado de ceibas altas, donde el viento silbaba entre las hojas. Allí, con un tambor de piel de chivo en sus manos, presione tres veces para llamar su atención. “El ashé dividido trae desorden”, dijo, “y uno solo debe sostenerlo para todos”. Sacó su opele y consultó Ifá:
Ogbe Di apareció en el tablero. Olofin señaló a Orunmila, el de las cuentas verdes, y le entregó una bolsa invisible que contenía todo el ashé del mundo. “Tú lo guardarás y lo darás con justicia”, ordenó. Los orishas, aunque reticentes, inclinaron la cabeza.
Orunmila, con su sabiduría, distribuyó el ashé: a Oshún le dio el control de los ríos para que regaran la tierra, pidiéndole que aceptara ofrendas de adié; a Shangó le asignó el fuego y los tambores para guiar con fuerza, exigiendo respeto; ya Oggún le devolvió el hierro con la tarea de forjar para otros, no solo para sí. Desde entonces, el mundo encontró armonía, y Orunmila se convirtió en el testigo del destino, consultado por los awós en cada tablero de Ifá. El tambor de Olofin quedó como símbolo de esa unión, resonando cada vez que un oddun se lee.
Enseñanza : La centralización del ashé bajo la sabiduría de Orunmila trajo orden, mostrando que el conocimiento compartido beneficia a todos.
4. El camuflaje
Ogbe Di vivía en una aldea cerca de un monte espeso, donde cazaba con un arco tallado por él mismo y flechas de punta afilada. Su habilidad era tal que siempre regresaba con venados y aves, mientras otros regresaban con las manos vacías. Tres cazadores de la aldea, consumidos por la envidia, empezaron a murmurar contra él. “¿Por qué siempre tiene suerte?”, decían, y tramaron emboscarlo para quitarle su arco y su prestigio. Una noche, mientras afilaban sus lanzas, acordaron atacarlo al amanecer en el sendero al monte.
Ogbe Di, sintiendo una sombra en su espíritu, consultó a Ifá esa misma tarde. El opele marcó a Ogbe Di en osogbo, y el mensaje fue claro: “Adorna tu casa con ramas y quédate dentro”. Fue al monte al anochecer, cortó ramas frescas de mariwo y paraíso con permiso de Eggun, y las colgó en la entrada de su choza, cubriendo las ventanas y la puerta. También dejó un rastro falso de huellas hacia el río para despistar. Al amanecer, los tres cazadores llegaron, vieron las ramas y las huellas, y pensaron que Ogbe Di había huido asustado. “Se rindió sin pelear”, rieron, y se fueron al monte confiados. Ogbe Di, desde su escondite, esperó a que el sol subiera. Luego salió por un camino secreto, cazando un venado tan grande que necesitó ayuda para cargarlo al volver. Los envidiosos, agotados y sin nada, lo vieron pasar y no pudieron hacer más.
Enseñanza : El camuflaje y la astucia protegen contra los enemigos, demostrando que la inteligencia supera la fuerza bruta.
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