Ogbe Bara Análisis Completo y Consejos Claves

Ogbe Bara es uno de los 256 signos de Ifá, el sistema de adivinación yoruba que guía a quienes buscan respuestas espirituales y prácticas. Este oddun, conocido por su conexión con Shangó, Olofin y Elegua, destaca por revelar secretos ocultos y anunciar sobre traiciones que pueden cambiar el rumbo de una vida. En Ogbe Bara, Ifá habla de cosas escondidas —como el significado de la fruta del pan— y de situaciones donde la confianza se pone a prueba, como cuando los ministros engañaron al rey para sacrificar a su hijo. Este signo está marcado por fenómenos naturales: la lluvia que cae, el río que fluye y la humedad que se estanca, todos los símbolos de emociones y verdades que necesitan ser atendidas. Para quienes lo consultan, Ogbe Bara ofrece orientación clara: hacer sacrificios (ebó) y estar atentos a su entorno son claves para evitar el caos.

¿Qué significa Ogbe Bara?

Ogbe Bara, surge de la combinación de dos odduns fundamentales: Baba Ejiogbe y Baba Obara Meji. Ejiogbe, el primero de los 16 signos mayores, representa la luz, el origen y la apertura de caminos, mientras que Obara Meji, el séptimo, simboliza la palabra, el comercio y las pruebas de la confianza. Juntos, forman Ogbe Bara, un signo que une la claridad inicial con la necesidad de discernir entre verdad y engaño. Su nombre lleva el peso de esta dualidad: «Ogbe» como la fuerza creadora y «Bara» como el desafío de entender las intenciones ocultas.

En su esencia, Ogbe Bara significa revelación y advertencia. Está profundamente ligado a Shangó, el orisha del trueno y la justicia, quien castiga la traición, y a Olofin, el creador supremo que ofrece redención a través del sacrificio. Elegua, el mensajero divino, también juega un papel clave, abriendo los caminos pero exigiendo humildad. Este oddun habla de secretos —como el uso de la fruta del pan para purificar— y de traiciones, como la historia de los ministros que engañaron al rey para sacrificar a su hijo. Representa la lucha por mantener el equilibrio frente a las falsedades y el poder de los fenómenos naturales (lluvia, ríos, humedad) para reflejar verdades internas. Ogbe Bara enseña que el éxito depende de escuchar a Ifá, hacer ebó y vigilar a quienes te rodean.

Características del Signo Ogbe Bara

Simbología

Números: 6 Vinculado a Shangó, representa fuerza, justicia y transformación. 8: Asociado a Olofin, símbolo equilibrio y autoridad divina.
Colores: Rojo: Refleja la pasión y el poder de Shangó. Blanco: Encarna la pureza y la protección de Olofin.
Animales:
Flamenco: Representa elegancia y estabilidad en medio de lo incierto, un símbolo de equilibrio en aguas turbulentas.
Paloma: Símbolo de paz que enfrenta traiciones, como en el patakí de la trampa.
Gallo: Ofrenda esencial a Elegua para abrir caminos.
Buitre (tiñosa): Mensajero de lo oculto que debe ser alimentado.
Elementos naturales:
Fruta del pan: Guarda un secreto de purificación usado en rituales.
Agua (ríos, lluvia): Limpia y revela verdades internas.
Fuego: Transforma y castiga, ligado a las acciones de Shangó.

Rasgos de personalidad

Quienes están marcados por Ogbe Bara llevan una mezcla única de fortaleza y vulnerabilidad. Son personas intuitivas, con una capacidad natural para percibir lo que otros esconden, como el murciélago que observa desde las alturas. Esta sensibilidad los hace leales y protectores, dispuestos a sacrificarse por los suyos, pero también los exponen a decepciones cuando confían demasiado. Su carácter es apasionado, reflejo del fuego de Shangó, ya menudo guardan secretos que los fortalecen o los atan, como las cosas escondidas que nacen en este signo. Sin embargo, el orgullo o la desobediencia pueden ser su sombra, llevándolos a ignorar advertencias de Ifá, como el joven de los tres nombres que desafió a la justicia. Son resilientes, capaces de superar atrasos y traiciones, pero necesitan aprender humildad para no perderse en sus propios deseos. Ogbe Bara les da un espíritu observador y decidido, pero les pide equilibrio para no caer en el caos.

Refranes del signo Ogbe Bara

«El jarro que pierde el fondo no retiene los líquidos.» : Sin una base sólida, todo se derrumba.
«Edificar el cuerpo. Es el dueño de las lluvias.» : En Ogbe Bara, las lluvias simbolizan desafíos; quien cuida su cuerpo y espíritu, como Shangó, domina las dificultades que llegan sin aviso.
«El murciélago con la cabeza para abajo observa de la manera que se comportan los pájaros.» : Ver las cosas desde otra perspectiva revela verdades ocultas.
«Las ideas de un hombre bueno son como lingotes de oro.» : Pensamientos y acciones puras son tesoros que resisten cualquier engaño.
«Un rey que muere, un rey que viene. A rey muerto, rey puesto» : Todo cambia, nada es eterno. Ogbe Bara enseña que las pérdidas —de poder, personas o posiciones— abren paso a nuevos comienzos, y debes estar listo para adaptarte sin aferrarte al pasado.
«La gallina blanca no se da cuenta que ella es un pájaro viejo.» : La falta de autoconciencia puede cegarte. Este refrán advierte sobre el peligro de ignorar tus límites o tu situación, algo que en Ogbe Bara puede llevar a errores frente a quienes te rodean.
«Aquel que debe jugar un rol en la vida, se reconoce por su nacimiento.» Tu destino está escrito desde el principio. En este signo, Ifá señala que cada persona tiene un propósito claro, y reconocerlo temprano te ayuda a evitar las trampas de la desobediencia o el orgullo.
«A la gran tinaja no le falta jamás un hueco.»: Hasta lo más fuerte tiene debilidades. Este refrán te dice que nadie es invulnerable; en Ogbe Bara, incluso los poderosos deben vigilar sus fallas para no ser traicionados o destruidos.
«El buen sol se conoce en la aurora.» : Las verdaderas intenciones se ven desde el inicio. Como el amanecer revela el día, este refrán te pide que prestes atención a las señales tempranas de quienes te rodean para evitar engaños.
«Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido.» : La ayuda verdadera no busca recompensa ni reproche. En un signo de traiciones, este refrán subraya la importancia de actuar con generosidad sincera, sin esperar nada a cambio.
«La gran tinaja no puede romperse ella misma.» : Tus decisiones determinan tu destino. Ogbe Bara te recuerda que no son las circunstancias externas, sino tus propias acciones, las que pueden quebrarte o mantenerte entero frente a las adversidades.

Obras Asociadas a Ogbe Bara

Obra Para Desenvolvimiento con Elegua: Cubre a Elegua con una tela fina, como un mosquitero blanco, a las doce del mediodía. Enciende una vela blanca y echa tres puñados de agua en la entrada de tu casa mientras tocas una campana pequeña (agogó) y pides a Obatalá salud, tranquilidad y progreso. Este ritual abre caminos bloqueados por atrasos o envidias.
Purificación de la Cabeza: Toma dos hojas grandes de fruta del pan, un coco fresco (obí) y la clara de un huevo. Tritura las hojas, mezcla con el agua del coco y la clara, y úsalo para lavar tu cabeza mientras pides claridad y paz. Hazlo cuando sientas confusión o presión. Luego, deja las hojas al pie de un árbol como ofrenda.
Obra Para Firmeza con Elegua: Corta una vara delgada de un arbusto resistente, como guayaba, y cuelga en ella tres calabacitas pequeñas: una pintada de rojo con pescado seco, otra de blanco con pescado fresco, y otra de negro con maíz tostado y manteca. Coloca esto junto a Elegua y pide estabilidad en tu vida.

Hierbas de Ogbe Bara

Fruta del pan: Sus hojas se usan en limpiezas y rogaciones de cabeza para despejar la mente y conectar con el secreto del signo. Hiérvelas con coco para baños.
Hiedra (Alukerese): Estabiliza el espíritu y el entorno. Úsala en infusiones o colócala cerca de Elegba para mantener la calma frente a traiciones.
Avellanas: Protegen contra envidias y energías negativas. Agrégalas a baños con agua y manteca de corojo, o llévalas como amuleto.

Generalidades de Ogbe Bara

En Iré (bendición):
Cuando Ogbe Bara aparece en iré, señala un tiempo de expansión, claridad y protección divina. Es un llamado a actuar con humildad y gratitud, fortaleciendo tu vínculo con los Orishas que rigen este signo. Ifá promete que un sacrificio bien hecho —un ebó completo— abrirá puertas y te llevará al crecimiento. «Olofin recibe a la persona con los brazos abiertos», y esto se traduce en bendiciones tangibles. Por ejemplo, imagina que consultas por un negocio que no avanza. Ogbe Bara en iré indica que, si ofreces un gallo a Elegba y lavas tu cabeza con hojas de fruta del pan y clara de huevo, tus ideas florecen: un cliente importante llega o una estrategia nueva da frutos. Otro caso: alguien busca sanar tensiones familiares. Ifá marca dos palomas blancas para Obatalá; al cumplir, la paz regresa y las relaciones se fortalecen. En iré, Elegba acepta tus ofrendas con agrado, Shangó te da fuerza para superar retos, y Olofin bendice con estabilidad. Los beneficios son claros: mente despejada, prosperidad en tus proyectos y un escudo contra las tormentas de la vida.

En Osogbo (Adversidad):
En osogbo, Ogbe Bara cambia a un tono de alerta, advirtiendo sobre traiciones, desobediencia y problemas que crecen si no actúas. Ifá habla de «padecimientos del oído» y «traición» como riesgos claves, junto a la posibilidad de que «los hijos se vuelvan enemigos». Por ejemplo, si consultas por un dolor de oídos que no cede, Ogbe Bara en osogbo dice: haz un ebó con un carnero para Shangó y busca atención médica, o podrías quedar sordo. Ignorarlo agrava el mal. Otro caso: alguien se siente intrigado en su trabajo. El signo señala un engaño, como los ministros que traicionaron al rey, y pide hacer ebo urgente; sin esa ofrenda, seguro te perjudican. En osogbo, el descubrimiento trae atrasos, conflictos familiares o pérdidas. Shangó castiga la arrogancia, y Elegba cierra caminos si no lo atiendes.

Nace en el signo Ogbe Bara

El secreto de la fruta del pan: En Ogbe Bara nace el uso de las hojas de la fruta del pan como herramienta de purificación. Este secreto se usa en rituales, como lavar la cabeza con ellas para despejar la mente y alejar la confusión.
Que los pájaros alimentan sus hijos vomitando en sus picos: señala una lección natural: los pájaros nutren a sus crías con lo que han procesado, un símbolo de sacrificio y cuidado. En Ogbe Bara, refleja la necesidad de dar lo mejor de ti a los tuyos, incluso bajo presión, y conecta con la idea de alimentar espiritualmente a través de ofrendas bien hechas.
La tela del lino: Aquí surge la tela del lino como un elemento de pureza y protección. s un material que limpia energías y simboliza la humildad frente a lo divino, un valor clave en Ogbe Bara.
La gesticulación al hablar: Ogbe Bara da origen a la gesticulación, el uso de las manos y el cuerpo para expresar palabras. Esto resalta la importancia de la comunicación clara en un signo lleno de secretos y traiciones. Hablar con gestos refuerza la verdad o la oculta, dependiendo de la intención, y es un recordatorio de vigilar cómo te expresas.
El porqué se ruega la cabeza con palomas blancas: se ofrecen para calmar el espíritu y pedir bendiciones, como se ve en las obras de Ogbe Bara, donde traen armonía y protección divina.
Que se quita el oshe (jabón) en el pinado del omo Aggayú: En Ogbe Bara nace la práctica de quitar el jabón (oshe) durante el «pinado» —un proceso ritual— del omo Aggayú, un hijo de Aggayú, orisha de la fuerza y los volcanes. Esto simboliza desprenderse de impurezas externas para recibir la energía pura de Aggayú, un acto de renovación que fortalece el cuerpo y el espíritu.

Dice Ifa en Ogbe Bara

Tienes muchos enredos; Tu casa no está bien. Hay desorden, atrasos y enfermos en tu familia. No confíes en nadie, porque te buscan para hacerte daño. Te persigue Ikú; haz lo que se te manda o no escaparás.

Te buscan para darte un cargo o hacerte jefe, pero te tienen envidia. Si vas a un lugar donde piensas estar, habla poco; si no, perderás tu respeto y te echarán. Haz rogación con hojas de fruta del pan y clara de huevo antes de ir, para que no te desprecien.

No comas frijoles grandes pintados ni uses ropa de colores en reuniones; viste un solo color. En las fiestas hay traición; no tomes bebida, porque será tu ruina. Si te preguntan tu nombre, di: «Delgado como una aguja», y si te llaman, no mires atrás.

Padeces del oído; cuídalo o te quedarás sordo. Atiende también tu pecho; Estás enfermo y no lo ves. Compra billetes en tres lugares distintos; ganarás un premio grande. Pero vigila la esquina de tu casa; te pondrán algo malo.

En tu casa hay una mujer embarazada; dile a su esposo que no beba más, porque Ikú lo sigue. No pelees tanto con tus hijos; ellos no te consideran y eso te enfermará. Hágales ebó con un gallo y maíz para que no se vuelvan tus enemigos.

Le huyes a la justicia; te vieron, pero no te reconocieron. Eres porfiado y no obedeces. Un muerto te habla al oído; Atiéndelo o perderás la audición.
Recibe a Orunmila para progresar y usa un collar que llegue a tu cintura.
Da carne fresca a Oggún y Oshosi. Dale un carnero a Shangó con pescado seco y manteca para apartar a Ikú.

Alimenta a la tiñosa con carne cruda; ella te representa. Cría palomas; su prosperidad será la tuya. Agradece a Shangó y Elegba; ellos te guardan.
Tienes un hijo varón o lo tendrás. Vencerás a tus enemigos por tu forma de caminar y hablar, pero no te endioses ni te fíes. No hagas cosas prohibidas; Ikú te acecha y te costará envejecer. Olofin te recibe con los brazos abiertos.

No vivas en la humedad como la hiedra; Aléjate de la miseria. Cambia la tinaja de Olokun si la tienes. Da aparo meyi a Shangó. Tus palabras ganan fuerza con tus gestos; úsalos bien. Haz ebó con arena de río y tierra de monte; Échalo en los rincones y la puerta.

Ogbe Bara En El Amor

Ogbe Bara el amor es un reflejo de su dualidad: intenso y vulnerable. Tus relaciones oscilan entre la entrega apasionada y las pruebas de la traición, marcadas por los secretos.

Tú amas con profundidad, como el flamenco que se alza firme en aguas turbulentas. Eres leal, intuitivo y protector, dispuesto a sacrificarte por quien quieres. Pero en osogbo, tu amor se tuerce: te vuelves impulsivo y controlador. Ifá dice que usas malas intenciones, incluso brujería, para atar a tu pareja a tu lado. Tiendes trampas, como los ministros que engañaron al rey, y causas conflictos familiares graves; tus hijos o seres queridos se alejan por tus actos. Tu deseo de dominio te lleva a perder el rumbo, y el caos reina en tu hogar.

Tu fortaleza es tu fidelidad. En iré, construye vínculos sólidos; tu elocuencia y gestos refuerzan la confianza. Debes hacer rogación con fruta del pan y clara de huevo para que Olofin bendiga tu unión con paz.
Ifá te prohíbe aferrarte o dispersarte. No te dejes dominar por el deseo; el apego te enferma, y la infidelidad trae atraso.

Ogbe Bara en Hombres

Ifá dice que el hombre regido por Ogbe Bara vive una vida intensa, marcada por la dualidad de su signo. Es un individuo de carácter fuerte, intuitivo y apasionado, pero su existencia está llena de pruebas que lo obligan a enfrentar traiciones y responsabilidades. Su camino no es fácil; Ogbe Bara le exige disciplina para no sucumbir a sus propios errores.

Él tiene una personalidad compleja. Es leal y protector, como el flamenco que sostiene su postura en aguas revueltas, pero también puede ser porfiado y orgulloso. Ifá dice que a menudo ignora consejos, como el joven que usó tres nombres y desafió a la justicia hasta su ruina. Su intuición lo hace hábil para detectar engaños, pero su impulsividad lo lleva a actuar sin medir consecuencias. En su interior guarda secretos, a veces pesados, que lo fortalecen o lo atan, reflejando el signo de cosas escondidas.

Sus desafíos son claros. Ifá dice que la traición lo rodea; amigos o familia pueden volverse enemigos si no hace ebó. Padece del oído o del pecho, y si no lo atiende, el peligro crece. En su hogar hay enredos: peleas con hijos que no lo respetan o tensiones que lo enferman. Su tendencia a controlar o a huir de la justicia lo pone en riesgo; Ikú lo persigue si no honra a Shangó.

Ifá le recomienda ser constante. Debe ofrecer carne fresca a Oggún y Oshosi para encontrar firmeza, y un carnero a Shangó para apartar la muerte. Que lave su cabeza con fruta del pan y clara de huevo para ganar claridad. No debe pelear con sus hijos; un ebó con gallo y maíz los alinea. Ifá le prohíbe beber en exceso, usar ropa pintada en reuniones y comer frijoles grandes frente a enemigos; eso lo debilita. Que no dé su nombre y vigile las esquinas de su casa.

El hombre de Ogbe Bara puede vencer si escucha. Su elocuencia y pasos firmes lo levantan, pero el orgullo lo hunde. Olofin lo espera si obedece.

Ogbe Bara En Mujeres

Ifá dice que la mujer de Ogbe Bara vive bajo una luz intensa pero cargada de sombras. Su vida está marcada por una sensibilidad profunda y un destino que exige fortaleza para sortear las trampas de este signo. No es una existencia simple; Ogbe Bara la pone a prueba con secretos y responsabilidades que definen su camino.

Ella es intuitiva y apasionada, con un espíritu que percibe lo oculto, como el murciélago que observa desde lo alto. Tiene una lealtad innata hacia su familia, pero Ifá dice que puede cargar con enredos en su hogar: una madre que protege demasiado o una esposa que enfrenta traiciones. Su carácter es fuerte, pero a veces porfiado; No siempre escucha los consejos, lo que la lleva a conflictos, como la paloma que se volvió vanidosa y perdió su lugar. En osogbo, se torna impulsiva y controladora.

Puede estar ligada a un hombre que bebe y atrae a Ikú, o ella misma lucha con amores que no la valoran. Hay un riesgo de no casarse si no suelta lo que la ata. Su salud, especialmente el pecho o los oídos, requiere atención urgente.

Debes hacer ebó con palomas blancas para rogar tu cabeza y encontrar la paz. No debe ir a fiestas ni confiar en enamorados casuales; la traición acecha. Que alimente a Eggun en un día de lluvia para progresar. Su elocuencia la salva si la usa con humildad.

Recomendaciones del Signo Ogbe Bara

Recibe a los Guerreros, Ozain e Ifá. Ellos abren tus caminos y te dan fuerza. Sin esto, el atraso te sigue.
Lava tu cabeza con hojas de fruta del pan y clara de huevo. Usa dos hojas grandes y un coco fresco; pide claridad y paz. Lleva las hojas a un árbol después.
Ofrece un carnero a Shangó. Agregue pescado seco y manteca de corojo; Déjalo en un lugar con palmas para apartar a Ikú.
Da carne fresca a Oggún y Oshosi. Hazlo en un día de lluvia, pidiendo firmeza y progreso.
Haz ebó con gallo y maíz para tus hijos. Esto evita que se vuelvan enemigos; no lo omitas.
Usa un collar de Orunmila. Que llegue a tu cintura.
Haz rogación antes de viajar. Con fruta del pan y clara de huevo, asegura que no te desprecien.
Vigila tu salud. Atiende tus oídos y pecho con médico y rituales; el peligro crece si lo ignoran.

Prohibiciones del Signo Ogbe Bara

No confíes en nadie sin verificar. La envidia acecha; hasta los cercanos pueden dañarte.
No comas frijoles grandes pintados.
No utilizar ropa pintada en reuniones. Viste un solo color; lo contrario te expones.
No tomes bebidas alcohólicas. Ifá dice que será tu perdición; mantén la sobriedad.
No des tu nombre fácilmente. Responde «Delgado como una aguja» si no sabes quién pregunta.
No mires atrás si te llaman. Ignora voces desconocidas; evita trampas.
No descuides tus oídos ni pecho
No hagas cosas prohibidas. Ikú te persigue; tus actos te condenan.
No pelees con tus hijos o se volverán enemigos y te enfermarás.

Rezos del Signo Ogbe Bara

Rezo en yoruba:
Ogbe Bara bi aboré baba tereré adifafun sesé, bi aboré baba tereré adifafun Shangó, bi aboré baba tereré lordafun Olofin.

Traducción Aproximada:
«Ogbe Bara, el que ofrece sacrificio al padre venerable, fue lo adivinado para Sesé; el que ofrece sacrificio al padre venerable, fue lo adivinado para Shangó; el que ofrece sacrificio al padre venerable, glorifica a Olofin.»

Patakies de Ogbe Bara

Hombre con túnica blanca y un anciano en capa oscura montando un chivo en un paisaje árido, patakie de Ogbe Bara

1. Eshu Forun, la Grandeza de Ogbe Bara

Ifá dice que Ogbe Bara, nombre que llevaba Orunmila en aquella tierra, llegó desde lejos a Ifé, gobernada por Oggún y Elegba. Allí comenzó a adivinar, ganando fama, ahijados y riqueza. Su ambición era clara: convertirse en Oba de Ifé. Pero en su afán olvidó respetar a los reyes de esa tierra: Orún, Elegba y Oggún.

Elegba criaba akukós (gallos) en su patio y los miraba con agrado. Un día, Ogbe Bara, sin permiso, nosotros uno en un ebó. Elegba lo descubrió y lo enfrentó ante Orun y Oggún, acusándolo de tomar lo ajeno para sus rituales. Indignados, Orun y Oggún expulsaron a Ogbe Bara de Ifé. Desterrado, peregrinó por la tierra de los Orishas hasta que encontró a Eshu Forun, un ser extraño montado en un ounko (chivo).

Eshu Forun le habló: «Si me das de comer, te ayudaré a levantarte. Pero debes ser humilde y abandonar tus ansias de mando. No naciste para gobernar Ifé, sino para ordenar la tierra de los Orishas. Solo conmigo tendrás respeto». Ogbe Bara aceptó, llevó comida a Eshu Forun como este pidió y, con su apoyo, dominó la tierra de los Orishas. Desde Ifé lo observaban, y aunque no fue Oba allí, su grandeza creció. Lo llamaron de nuevo, necesario y reconocido, gracias a Eshu Forun y Orunmila Orisha.

Lección: La ambición sin humildad te expulsa; el respeto a los Orishas y el ebó correcto te elevan. Ogbe Bara triunfa solo con obediencia.

Grabado antiguo de dos hombres en un paisaje africano: uno con un caballo, el otro con un cántaro junto a un árbol de fruta del pan, y una ofrenda incompleta de gallos

2. La Guerra del Caballo y la Fruta del Pan

En la tierra de Obi Aya Nile vivía Olokun, siempre afligido porque su esposa no le daba hijos. Consultó a Awó Temu, el adivino más famoso. Este vio Ogbe Bara y marcó ebó: tres akukós, una euré dundun, una estera y una saya interior. Temu advirtió: «Hazlo completo para que tus hijos no sean enemigos». Olokun obedeció a medias; omitió los tres akukos. Su esposa parió jimaguas, a quienes llamaban Eshin (el Caballo) y Afon (el Árbol de la Fruta del Pan).

Años después, los descendientes de Olokun enfrentaron el mismo problema. Fueron a Awó Temu, quien repitió el ebó de su padre. Pero Afon, como Olokun, lo dejó incompleto, sin los tres akukós. Su esposa tuvo un hijo, mientras Eshin, frustrado porque su mujer no paría, consultó a Temu. Este le dijo: «El ebó de tu hermano estaba incompleto; faltaron los akukós». Furioso, Eshin fue a la casa de Afon y pisoteó a sus hijos hasta matarlos.

Tiempo después, la esposa de Eshin dio a luz un varón. Afon, al saberlo, llevó agua en exceso y ahogó al niño. Desde entonces, Eshin y Afon son enemigos mortales, el Caballo contra la Fruta del Pan, divididos por la negligencia de su linaje.

Lección: El ebó incompleto siembra desgracia y enemistad. Ifá dice: hazlo todo o el rencor destruirá tu casa, como pasó con Olokun y sus hijos.

Ilustración del patakí de OGBE BARA con un altar de piedra, un rey africano angustiado, Orunmila con túnica verde y un carnero blanco en un reino antiguo.

3. Aquí es donde querían sacrificar al hijo del Rey

En un antiguo reino africano, un terrible mal se cernía sobre su gente. El rey, desesperado por salvar su tierra, consultó a los sabios de su reino. Los Babalawos (sacerdotes de Ifá) analizaron los signos y le dieron un veredicto estremecedor: para evitar la destrucción de su pueblo, debía sacrificar a su propio hijo. A pesar de la angustia que le provocaba, el rey, presionado por la insistencia de los sabios, aceptó el cruel destino que le habían impuesto.

El día del sacrificio se acercaba y la noticia se había extendido por todo el reino. Una gran multitud se congregó en la plaza principal, donde se alzaba un altar de piedra rodeado de antorchas encendidas. Entre los presentes, un hombre de mirada profunda y túnica verde escuchó el murmullo de la gente. Su nombre era Orunmila (deidad de la sabiduría y la adivinación), y sus oídos captaron un canto proveniente de una celda cercana. Se trataba de un prisionero que entonaba una melodía melancólica, lamentando la injusticia del sacrificio.

Intrigado, Orunmila ordenó que lo trajeran ante él. El hombre, con el rostro cubierto de suciedad y la ropa desgarrada, relató la verdad detrás de la historia: él era el primogénito del rey, encerrado injustamente mientras otro tomaba su lugar en el altar. Orunmila comprendió de inmediato el error que se estaba cometiendo y se dirigió al palacio sin perder tiempo.

Al llegar ante el rey, le preguntó con voz firme: —Majestad, ¿qué le ha llevado a tomar una decisión tan dolorosa?
El monarca, con el rostro surcado por la preocupación, respondió: —Los Babalawos me aseguraron que para salvar a mi pueblo debía entregar a mi primogénito en sacrificio.

Orunmila sonrió con serenidad y replicó: —Pero he aquí el error, oh rey. El primogénito no es tu hijo, sino Abo (un carnero). Él es el verdadero sacrificio destinado a este propósito.

Con su sabiduría incuestionable, Orunmila convocó a los Babalawos. Uno a uno, los sabios tuvieron que reconocer la verdad en sus palabras. El hijo del rey fue liberado y, en su lugar, se sacrificó un carnero, asegurando así la salvación del reino.
El rey, conmovido y agradecido, ofreció tributos a Orunmila por haber intervenido a tiempo.

Desde ese día, se estableció que quienes se encontraran con esta enseñanza debían realizar una ofrenda a Shangó (deidad del trueno y la justicia) para obtener su protección en momentos de peligro inminente.

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