¿Qué significa Oyekun Batrupon?

Oyekun Batrupon es el signo de la «Parrilla», pues fue aquí donde la comida se cocinó por primera vez en una. Espiritualmente, es un Ifá que habla de la fragilidad de la vida y la intervención divina , simbolizado por la historia del Cerdo que salvó a la humanidad de la muerte (Ikú), ganándose una maldición de Olofin por su sacrificio.

Este oddun señala la presencia de una desconsideración que puede manifestarse en el matrimonio por celos y chismes o en el ámbito laboral a través de la pérdida de empleo o la derrota ante un enemigo poderoso. Marca la necesidad de cuidar el vientre y el cerebro, advirtiendo sobre enfermedades hereditarias o problemas mentales en la familia.

La bendición en Oyekun Batrupon viene a través de Eshú, Orunmila, Oggún y Yálorde (Oshún). Habla de recibir una herencia o un cargo de importancia, pero subraya que el éxito y la estabilidad requieren sacrificios constantes y la protección de los Orishas.

Características del Signo Oyekun Batrupon

Simbología de Oyekun Batrupon:

• Nacimiento: La Parrilla.
• Enfermedades Claves: Fiebre Amarilla, padecimiento del vientre, problemas del cerebro, sofocación y parálisis intestinal.
• Animal Símbolo: El Cerdo (Elede), fundamental para la salvación y el ebbó, aunque su carne está prohibida.
• Deidades que Aconsejan: Eshú, Orunmila, Oggún y Oshún.

Rasgos de personalidad:

La persona regida por Oyekun Batrupon es alguien que nació por un milagro o gracias a muchas rogaciones. Son individuos que pueden alcanzar cargos de importancia , pero su camino está plagado de obstáculos por la desconsideración , los chismes y el riesgo de perderlo todo por la impulsividad o la falta de atención a los consejos de Ifá.

Necesitan cuidarse del entorno, ya que la gente puede tergiversar sus palabras. Se les advierte sobre la pérdida del trabajo o el atraso económico si no cumplen con el ebbó. A pesar de los desafíos, tienen la capacidad de superar a enemigos poderosos con la protección de Oggún.

Refranes de Oyekun Batrupon

• «Sí los de su casa no lo consideran, sus vecinos mucho menos»: Explica la importancia de valorarnos nosotros mismos, para que nuestro entorno pueda apreciar nuestro verdadero valor.
• «Por los malos consejos se hunde un pueblo»: Explica que no debemos fiarnos de todo lo que escuchamos, ya que puede haber una mala información, y acabar todo de malas maneras.
• «Libre de culpa y penas»: Explica la importancia de permanecer libres de cargas emocionales o sentimentales que atormenten nuestro destino.
• «Cosas porfiadas, cosas perdidas»: Explica que a veces es mejor no tener la razón y dejar que las cosas avancen a su ritmo.

Rituales y Obras Asociadas con Oyekun Batrupon

Hierbas (eweses) del oddun:

• Cerezo: Utilizado en eboses y patakies para conceder deseos y asegurar que las peticiones se cumplan, especialmente en el patakín de los tres deseos del herrero.
• Melón: Ewe fundamental del signo.

Obras prácticas de Oyekun Batrupon:

• Ebbó para la Herencia: Si hay herencia, debe hacerse ebbó con seis eyele, eko y obi para asegurar que todo salga bien y evitar ser despojado del lugar.
• Cuidado del Cerebro: El Awo debe cuidarse el cerebro urgentemente debido a la posible locura en la familia.
• Crianza del Cerdo (Elede): Se debe criar un cerdito como protección y ofrenda. Está prohibido matarlo, venderlo o regalarlo. Cuando muera de forma natural, se hace ebbó con su leri (cabeza).
• Obra de Protección con Eshu Marimaye: Montar un Eshú de cantera tallado y adornado con 10 y 21 caracoles. Requiere darle un ratón (ekute) en el monte antes de montarlo y ligar su cabeza (lerí) con polvos de cabeza de jicotea (ayapá), pájaros judíos y otros elementos.

Interpretación en Consultas de Ifá

Oyekun Batrupon en Iré (bendición):

Oyekun Batrupon en Iré (bendición) indica que la persona puede alcanzar una posición de importancia o recibir una herencia. El iré aquí está condicionado a la acción religiosa: la persona está viva gracias a un santo y debe hacer ebbó para concretar sus bendiciones y para que la salud mejore. El Iré es un Kaferefun a Eshú, Orunmila, Oggún y Yálorde.

Oyekun Batrupon en Osogbo (adversidad):

En Osogbo, Oyekun Batrupon es una grave advertencia sobre:

• Osogbo Ikú (Muerte): La muerte fue aplacada por el Cerdo en este Ifá. Se advierte a la persona a no incomodarse y a resolver asuntos espirituales para evitar un desenlace trágico.
• Osogbo Aron (Enfermedad): Marca padecimientos del vientre, sofocación y riesgo de parálisis intestinal. Se debe cuidar el cerebro por riesgo de locura. La persona se siente mal de salud en general, especialmente al oscurecer.
• Osogbo Ofo (Pérdida): Pérdida del trabajo , pérdidas en el noviazgo por engaño y la pérdida total de bienes por no escuchar los consejos de Orunmila.
• Osogbo Eyo (Tragedia/Discusión): Desconsideración. El matrimonio puede desbaratarse por celos y chismes. Hay un enemigo poderoso que puede vencer a la persona si se descuida. Cuidado con personas que oyen lo que se habla para luego contarlo a su manera.
• Osogbo Ogu (Brujería): La persona cree que le han echado daños y debe hacer obras específicas con Ozain para evitar el ogu (brujería).

¿Qué Nace en el Signo Oyekun Batrupon?

• La Parrilla: El lugar donde se cocinó por primera vez la comida.
• La Fiebre Amarilla: Como enfermedad o padecimiento.
• El Milagro de la Vida: La persona existe gracias a un ruego o un milagro concedido por un Orisha.
• La Prohibición de Comer Cerdo: Establecida por el sacrificio que hizo por la humanidad.
• La Destrucción de la Tierra Carabalí y Lukumí: Un evento histórico/mítico de destrucción.

¿Qué Dice Ifá en Oyekun Batrupon?

• Evita la Desconsideración: No permitas que la desconsideración de otros o la tuya propia te lleve al osogbo.
• No te Incomodes: La incomodidad y el sofocamiento pueden desencadenar problemas de salud graves, como la parálisis intestinal.
• Cuidado con el Matrimonio: Los chismes y los celos son la principal amenaza para tu relación. No escuches malos consejos.
• Herencia bajo Ebbó: Si vas a recibir una herencia, debes hacer ebbó para asegurarla y evitar ser despojado.
• Protege tu Cerebro: Hay riesgo de locura en la familia; cuida tu salud mental. Usa el collar e Idefá de Orunmila rápidamente.
• El Novio no es Leal: El hombre o novio que te rodea solo quiere «comer por adelantado» (obtener beneficios) y luego irse.
• Ten Cuidado con Viajes/Mudanzas: Si vas a ir a un lugar o mudarte, toma precauciones, pues te pueden echar de allí.

Oyekun Batrupon en el Amor

En el amor, Oyekun Batrupon habla de relaciones en riesgo por la falta de seriedad y los chismes.

• Desafíos: Este Ifá advierte sobre el novio que desea comer por adelantado , lo que genera pérdidas y desconsideración en la relación. Los celos y los chismes de terceros (o incluso de la propia pareja) son la causa de la destrucción matrimonial.
• Fortalezas: Si se atiende a Ifá y a Yálorde (Oshún), la relación puede estabilizarse y superar las traiciones. El Ebbó es vital para evitar la pérdida por engaño.

Recomendación: Evita oír chismes. Si el noviazgo es engañoso, la pérdida es inevitable si no se escucha a Orunmila.

Oyekun Batrupon Si Eres Hombre o Mujer

Si Eres Hombre:

Hombre de Oyekun Batrupon, estás predestinado a tener un cargo de importancia , pero los enemigos poderosos te acechan. Eres una persona de destino milagroso. Debes recibir a Orunmila y a los guerreros (Eshú, Oggún) para asegurar tu camino y vencer la guerra que tienes encima.

Recomendaciones:

• Sé constante con tus ebbós para evitar la escasez de dinero y los atrasos.
• Cuidado con afeminados, no dejes que te confundan con ellos.
• No ingieras bebidas alcohólicas, te debilitan.
• Haz las obras para asegurar la herencia si la tienes pendiente.

Prohibiciones:

• No comas cerdo ni nada atrasado (comida vieja).
• No te incomodes ni te sofocques, por riesgo a parálisis intestinal.
• No escuches chismes.

Si Eres Mujer:

Mujer de Oyekun Batrupon, tu vida es un milagro y estás viva gracias a un santo. Tienes riesgo de problemas de salud en el vientre y debes cuidarte de los chismes que puedan desbaratar tu matrimonio. Tienes un enemigo poderoso, probablemente una mujer (Ogu).

Recomendaciones:

• Recibe el Idefá de Orunmila urgentemente.
• Crea un Cerdito para tu protección y ebbó.
• Atiende a Yálorde (Oshún), su energía es clave en tu signo.
• Si hay herencia, haz el ebbó para que todo te salga bien.

Prohibiciones:

• Cuidado con las pérdidas por causa de un novio que solo quiere «comer adelantado».
• No ingieras alcohol.

¿Cuáles son las Recomendaciones del Signo Oyekun Batrupon?

• Protégete Urgente: Póngase el collar y el Idefá de Orunmila rápidamente.
• Cría un Cerdo: Debe criarse, no matarse, venderse ni regalarse. Su cabeza es vital para el ebbó al morir.
• No Incomodarse: Evita discusiones, estrés y sofocación, ya que puede llevar a parálisis intestinal.
• Ebbó Constante: Es la clave para evitar los atrasos, la pérdida del trabajo y la derrota ante enemigos.
• Limpieza de Ogu: Si crees que te han echado daños, haz el trabajo de Ozain que come eyele con Eggun en el hueco (joro-joro) de shilikún

¿Cuáles son las Prohibiciones del Signo Oyekun Batrupon?

• No comer Cerdo (Erán Eléde): Por el patakín del sacrificio.
• No comer Comida Atrasada: No comer nada viejo o descompuesto.
• No Ingerir Alcohol: Debilita la protección espiritual.
• No Oír/Crear Chismes: La causa de la destrucción matrimonial.
• No Entrar a Lugares Sin Autorización: Puedes ser botado o quedar «amarrado» energéticamente.

¿Cuál es el Rezo del Signo Oyekun Batrupon?

Rezo yoruba: Oyekun Batrupon Ifá ni unlosil ilare Lokun ilarer obini pam kaferefun Orunmila Obarabaniregun Olofin.

Traducción aproximada: Oyekun Batrupon, el Ifá de el camino del viaje y la prosperidad. El Océano Profundo (Olokun) que bendice y resguarda a la mujer. Damos gracias y alabamos a Orunmila, el Rey de la Sabiduría, y a Olofin, el Creador Supremo.

Pataki de Oyekun Batrupon

La Guerra de Orí y Oló

Este patakí ancestral de Oyekun Batrupon nos revela una verdad profunda sobre la salud física y espiritual, enseñando que la desconsideración hacia cualquier parte de nuestro ser inevitablemente lleva al sufrimiento y la enfermedad. Es una parábola sobre el orgullo de la conciencia (Orí) frente a la humildad de los procesos internos (Oló).

El Desprecio del Intelecto (Orí)

Cuentan los caminos de Ifá que, en un tiempo, Orí (la cabeza o el intelecto), altivo y vanidoso, caminaba despreciando a todos los demás órganos y partes del cuerpo. En su arrogancia, Orí se proclamó el Obá (Rey) indiscutible del cuerpo humano, declarando que solo él debía mandar. En el extremo opuesto se encontraba Oló (representado aquí por el ano y la función de excreción), que era menospreciado por todos y vivía en la oscuridad, sin recibir la menor consideración.

La Declaración de Oló

Cansado de la desconsideración, Oló decidió demostrar su verdadera valía y dignidad. En un acto de voluntad, Oló se cerró. Los días comenzaron a transcurrir, y la ausencia de su función vital pronto se hizo sentir en todo el reino del cuerpo. Al cuarto día, Orí, el orgulloso Rey, comenzó a sentirse pesado. Su vientre (Ikùn) empezó a inflamarse dolorosamente, y el hígado (Odosu) se endureció como una piedra. El malestar y la pesadez se hicieron insoportables.

La Fiebre y el Milagro Reconocido

La situación se agravó rápidamente. Apareció la fiebre (Elugó) y, para el séptimo día, el cuerpo de Orí estaba al borde de la destrucción. Ni los brazos ni los pies se podían mover; la parálisis y la inmovilización eran inminentes. Desesperados y con la vida en peligro, todos los miembros del cuerpo, incluido el soberbio Orí, se pusieron de acuerdo y rogaron al orificio que se abriera. Solo en ese momento de extrema necesidad, Oló demostró a todos lo importante que era, probando que su existencia y función no podían ser desconsideradas, sin importar la oscuridad o la humildad de su posición.

El Consejo de Oyekun Batrupon

Este camino es una advertencia sagrada de Oyekun Batrupon: las enfermedades del vientre y la parálisis acechan a la persona que no respeta el equilibrio interno de su vida. Advierte que la sofocación y la incomodidad son síntomas de que algo esencial en el espíritu o en el cuerpo está siendo desconsiderado. La lección es clara: la armonía total (entre el espíritu, el intelecto y lo material) es la única vía para evitar la enfermedad. El respeto por lo que parece menos importante es, en verdad, lo que sostiene la vida.

La Guerra de las Cazuelas: El Origen de la Epidemia

Este camino de Oyekun Batrupon, conocido como la «Guerra de las Cazuelas», es un relato fundamental que explica el origen de las epidemias y la destructiva fuerza del Ogu (brujería). Advierte sobre el peligro de las tierras cargadas de rencor y la necesidad imperiosa de la purificación espiritual para la supervivencia.

La Tierra Asolada por el Ogu y la Enfermedad

Cuentan los caminos de Ifá que en las tierras de Carabalí y Lukumí, una profunda desconsideración y la intransigencia habían desatado una guerra constante, conocida como Eyó (tragedia y discusión). Estas tierras estaban saturadas de hechicerías y Oguí, cuyas pestes y energías negativas afectaban a todos los seres vivientes. La tragedia se agravó porque las almas de los muertos (Eggun) en la guerra no encontraban descanso; sus espíritus errantes se convirtieron en un veneno que causó la gran epidemia, diezmando a la población y sumiéndola en una profunda desesperanza. Nadie podía escapar de la enfermedad y de la muerte (Ikú) que paseaban libremente.

El Intento Fallido de Ozain

Ante tal caos, el sabio y poderoso Ozain (dueño de las hierbas y los secretos de la naturaleza) intentó poner fin a la plaga y al Ogu que se extendía como la fiebre amarilla. A pesar de todos sus esfuerzos, y de emplear su botánica mágica y sus profundos conocimientos, Ozain no lograba hacer que la tierra se calmara. El Ogu y las epidemias eran demasiado densos, y la energía de los espíritus intranquilos impedía que cualquier ofrenda funcionara. Los cielos no daban tregua, y la desesperación crecía, pues parecía que la destrucción de era un destino ineludible.

La Intervención de Orunmila y el Secreto

Solo Orunmila, el testigo de la creación, pudo ver el corazón del problema a través del Oráculo de Ifá. Descubrió que la esencia de la guerra y la epidemia residía en las almas de los muertos, las cuales estaban selladas, o representadas, en dos Cazuelas (cazuelas eripoo lergo), ocultas y cargadas con el Ogu. Era necesario un sacrificio mayor y una limpieza que no solo eliminara la enfermedad, sino que también moviera esa carga destructiva fuera de la tierra.

El Ebbó que Sella la Tragedia

Orunmila marcó un Ebbó de poder supremo. Este rito final requería de la participación de Eshú, el ejecutor de la voluntad de Olofin y el portador del destino. Mediante este Ebbó, se limpiaron las maldiciones y las penas que habían infectado la tierra. La carga de pecado y la energía de la tragedia fueron recogidas, encapsuladas en elementos rituales y, finalmente, llevadas por Eshú a un lugar lejano, simbolizando la expulsión de la miseria. Fue así como Orunmila venció al Ogu y a la epidemia, restableciendo la paz. Este camino enseña que, si la persona está bajo esta influencia, debe realizar una obra con Ozain para combatir la brujería (Ogu) y protegerse de las pestes que traen las almas sin reposo.

El Hombre que lo Perdió Todo por Robar Comida

Este patakí es una severa advertencia de Oyekun Batrupon sobre la obediencia y la impulsividad, enseñando que las bendiciones de la vida (Iré) solo se mantienen si se respeta el pacto con Ifá. Es la historia de cómo la desconsideración de un consejo divino lleva a la pérdida total (Osogbo Ofo).

La Bendición Condicionada de Olofin

Olofin (el Creador Supremo) decidió en un momento recompensar a la humanidad. Su propósito era premiar a aquellos seres que estuvieran «limpios de culpas y penas» y que hubieran demostrado lealtad y rectitud en su camino. En esta época de bendiciones, un hombre necesitado consultó a Orunmila (el Testigo del Destino). Ifá le marcó un camino claro, diciéndole que, si obedecía, Olofin le otorgaría una canasta de tesoros y la posición de mando.

La Prohibición Sagrada y el Ego

Orunmila fue categórico en su consejo: «Una vez que recibas la canasta y el mando, no debes detenerte, ni entrar en ninguna casa, ni mirar hacia atrás». Este era el pacto y la condición para que la bendición se mantuviera firme. El hombre prometió seguir la ley de Ifá y se dirigió a la casa de Olofin, donde efectivamente recibió el regalo de la canasta y el mando, simbolizando la prosperidad y la posición de poder (cargo de importancia).

La Impulsividad y la Pérdida Total (Osogbo Ofo)

Con la canasta pesada de bendiciones y el mando en la mano, el hombre comenzó su regreso. Sin embargo, su impulsividad y el recuerdo de su anterior necesidad lo traicionaron. Al pasar junto a una casa, la tentación de comer fue más fuerte que la sabiduría de Orunmila. El hombre se detuvo y, dominado por el hambre, robó comida sin contemplaciones. En el instante exacto de su desobediencia, la canasta de bendiciones se esfumó de su hombro y el mando se cayó de su mano. Lo perdió absolutamente todo por un momento de ligereza y falta de fe en el proceso.

La Lección Final de Oyekun Batrupon

Este patakí consagra una de las advertencias más importantes de Oyekun Batrupon: «Cuidado, no pierdas». Enseña que el ascenso a una posición de importancia o la recepción de una herencia (la canasta y el mando) es un regalo condicionado por la disciplina espiritual. La desobediencia, la impulsividad o el deseo de «comer por adelantado» son acciones que anulan la gracia de Olofin, llevando a la persona a cargar con culpas ajenas (la de robar) y, finalmente, a la pérdida total (Ofo) del destino que Ifá le había preparado.

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